（宋）程大昌撰《易原》卷五

欽定四庫全書 易原卷五

宋程大昌撰

太極生兩儀論七篇。

一、隂陽未分為一

天地已判，變化已形，尚其不可俄測俄度也。則前乎此者，茫昩無朕，獨以何見而命為太極也？曰：是有理焉，非億之也。兩儀之出為四象，四象之出為八卦，是易序矣。而凡有象有卦，則皆以兩為初也。夫其出焉而初者，可以命之為兩，則夫未出而該者，不容不命為一也。其曰太極，猶言天地隂陽未能為至，而此能獨至也。若夫一氣判而為兩儀，則隂陽既已對立而二矣。其力可以施生而未遽名為天地也，其象當為乾坤而未遽畫為乾坤也。有兩之儀，無兩之象，是隂陽初分而未凝於物者也。四象也者，木火金水位在四正而未為春夏秋冬者也，是隂陽之已出而將為四時者也。至於八卦所紀，則是四正之氣周徧八方，而後世命為八節者也。故其立為震巽離坤兌乾坎艮，八其名而八其列者，乃其序也。至此而後隂陽始著於卦畫矣。然則自無形以及于有形，自紀數之少以及乎紀數之多，皆不出乎陰陽之源 也。所謂易道隂陽者，是其凡也。然則由易之所成以要其所始，則夫據生兩之地而能與之為者者，其當為未分之隂陽也，豈不昭然可想也哉？故太極所奠，惟繫辭發之，而循五經以達論孟，皆未見其嘗言也。

二、老子明一為太極。

夫子亦嘗言一矣，皆有天地後縂統萬物之一，非太極未為天地之一也。其曰一致而百慮，又曰天下之動，貞夫一者也，則皆並人事以名之耳。若夫未麗事為能生天地，而不為天地，則實未肯明以一名也。夫子嘗曰：天何言哉？四時行焉，百物生焉。中庸曰：德輶如毛，毛猶有倫。上天之載，無聲無臭。至矣！此二語也，固嘗髣髴乎象數之表矣，而其所指，亦皆從天地已得一後，模擬其似焉耳。若超出象表，而究出天地之所從施，則皆未之肯言也。予故曰：太極之一，求諸五經、論、孟，未有明說也。此非聖賢有所靳秘也，寓道于器，而藏性天於文章，以期天下之自得焉耳。老子意見，既已窮極造化，而又慮夫學者之迷本也，故謂道生一，一生二，二生三，三生萬物者，是其窮究始末而竭告焉者也。一，太極也；二，兩儀也。易之太極，理當為一，而未名以一者，此語既出，而人始知其可以會而同之也。

三、一非數。

老氏慮此理之未白也，則又申言夫一之無乎不在者，而曰天地、谷神、侯王位置不同，而皆分稟此一以為清、寧、盈、靈、貞焉，則是一也，蓋皆隨在隨有也。此其為一，無間乎幽明大小，而皆能與之為祖也。然則天也，地也，方且與人物均受此一者也，則天地安能反生此一也？諸家指天一為五十所虛之一，則是以變形之一為太極之一，其原既誤，故推之無或能通也。【詳在列傳河圖下】。是以老子之明此理也，立一以為始，立二以為承，而立三以致極。自三以往，繼其下者遽為萬物，則其為一、二、三、萬也，與易之本數自一至萬次比而不可闕一者全不侔矣，則安可混為一則也？【一生兩，詳見論貳。二生三，詳見論三。又見予所著易老通言】。列子尚慮若語之簡而難明也，則自作之問而自為之答，以究極其詳也。曰：聖人因隂陽以統天地，夫有形生于無形，則天地安從生？于是列敘未有天地之先，形氣體質具而未離者，命為渾淪也。渾淪之動而為形氣也，體質之具而為形變也。其輕清而上者自名為天，重濁而下者別名為地，則夫渾淪之函隂陽者出焉而二矣。夫惟有清而又有濁，有上而又有下，是向者一而今者二矣。然則清濁未分而渾淪無間，其非一歟？已分清濁而有上有下，其非兩與？課二子話言，殆如隨易立訓而共發揮焉，特不肯明以易言耳，是所謂深於易者不言易也。世人見其別立軌則，期以自成一家言，則遂斥之儒外。然魏晉間知道者已深知其理矣，故常槩易老以為一稱也。凡今世之能說易者，率皆濫取世傳以為已出焉，是特立影求形者耳，而老氏則直究其形矣，是故可尊也。

四、借數名一。

數者，因紀物而有也。無物可紀，則無數可命矣。太極也者，本無其質，則故不可繫之以數，而名之為一矣。然太極之能生天地也，惟聖人而後能得其一。自非聖人，安能聞言輒解也？聖人其亦有憂乎此矣，故不免借人人可識之數，而發造化難言之妙也。此借數名一之所由起也。何以知其為借也？曰：圖書命數，雖其多少或有不同，而次比已定，則五十五者不可損為五十有四也，四十五者亦不可增為四十有六也。皆其實有此數，不容贅闕故也。若夫大衍之五十者，其立數固本天五矣。然其為五十也者，元非實用天地五十五數也。故一非生水之一，而十非生土之十，則可以見其不為紀實之數矣。是豈可從實有之數以求其宿哉？且其分蓍象兩之上，不立一數與之為始，則固示人以其可闕之象矣。象四而下，又遂虛五六七而不用也，直至借八以名八卦，而後八始入用也。是所借八數，半用半不用，而元不乏事也。則凡大衍之數，豈其自一至萬，不容中闕者耶？又四八策中，每得一策，且如三十六而為乾，則自三十六外，皆為扐數。扐數第以識閏，而不全為用也。是四十六中，其所虛者，不止發數之一也。今見其所虛者為一，而不知此一之非實一也，乃遂從借數以求實有，而指天一之為此一也，則推之如何可通也？老、莊、列三子者，蓋恐流傳滋久，誤而求諸實數，則夫太極也者，將遂淪於有形有體之域矣。故嘗更迭發明，著諸其書，而世人罕覺也。

五、老子以同獨明一。

老子之言曰：有物混成，先天地生，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。

又曰：無名，天地之始；有名，人物之母。此兩者同出。夫天也，地也，是其二也。此既為一，則生此之二，而能與之為始者，決當為一也。至其謂同者，則取有無未分而混然者也，獨則又了立無名之象也。然則同也，獨也，擬數而言，固可借名為一矣；離數而觀，則遂不復為一也。故取同、獨、一殊名而共義者，參錯言之，使人悟此一之非數也。予故于此有見，而云借一之非實一也。列、莊二子，固其師老者矣，而申言同、獨之為一，則又附事出理，愈益明白也。列子之言造化也，曰：生生者不生，不生者疑獨。及言道德，則曰：多岐亡羊，多方喪生。惟反同歸一者，為無其弊。是又用一、同、獨三語者，逓相發揮，而明乎一之非數焉者也。莊子曰：物物而不物于物者，是為獨有。則是用超物者為獨也。

又曰：一之所起，有一而成形，物得以生謂之德。性反修德，德至同初。初則亦用反同復初者，以形容夫一之為同、為初也。故言及乎道，而前聖後聖皆歸一揆，無分乎彼此也。

六、老子以同獨明一。

列子固嘗極言隂陽、剛柔、仁義而會歸于一矣，曰：天地之道，非隂則陽；聖人之教，非仁則義；萬物之宜，非柔則剛。是既明援易語以會諸其書矣，雖其立教常欲自成一家，而此語一出，安能終掩其原也？及其言數之播復，則全是釋易也。一之變，七之變，九九固河圖矣，而夷易無形?者，【易羊吏反，?音埒】，能生形變之一，則正指太極之生天一也，此其何書何往而非易出也？【詳見論數】，是理也，惟王弼能于易、老左右采獲，故其釋衍最精，曰：演天地之數，所賴者五十，其用四十九，九則其一不用也，不用而用以之通，非數而數以之成，斯易之太極也。其言深得易理，而世無悟者，患在以實數說借一，故弼語反棄也。

七、易、書無太極。

或曰：夫子自言易有太極，明非無矣，而弼之所訓，乃曰無不可以無，明必因于有，故常于有物之極，而明其所由之宗也。夫夫子明以為有，而弼乃推而入之于無，是以諸家多致疑議也。曰：固哉！高叟之為詩也，以辭害意，而不能以意逆志，故其執滯如此也。夫子此語，主變易而發也。易理之已著乎變者，皆其為物而可見者耳，非其役物而制變者矣。故凡乾坤立畫，以象天地隂陽，是直已傳形質，而事事物物無不為兩者耳，非其能生此兩，而造夫無可增加之極也。其曰易有太極者，猶曰變易之道，固有立乎其極者焉。則凡象兩、象三、象四，以備乎八，固皆由此出變也，是為制變之祖也。不曰易書自能有此之極也，蓋易之識變也有書，而制變者有理，六十四卦之爻之辭則書也，制六十四變而居縂無為者則其理也。故繫辭之言易也，生蓍倚數，立卦布爻，則皆指夫有狀可書者矣。而推致其至，則必窮理盡性以至于命，乃居其成也。是卦爻以上，更有理有性，且有命也。理也者，言其所以然者也；性也者，言其所已得者也；命也者，言其所從來者也。是不獨欲窮其書，而必欲窮其所為書也。然則變易之所起，固在兩儀以下矣。孰使兩儀而有此變者，則必有命之者也，故太極當為變祖也。若曰太極立不變之地，未嘗肯入于變，不當與數變同言，則非圓機之士也。

兩儀生四象論六篇。

一、劉牧以一、二、三、四為四象。

兩儀，天地也。天以一生水，三生木；地以二生火，四生命。水火木金，有其似而無其體，是之謂象。本其象之所出而言，故曰兩儀生四象也。古今通以七八九六為四象，則在地六以後，獨劉牧取諸天五以前。是二說也，固皆祖天地而本五行矣。予以經攷知牧說之合易者，其可據凡四也。揲著之法曰：揲之以四，以象四時。四時也者，方其在數，則為一二三四；及其播氣，則中乎冬夏春秋；入之于卦，則為坎離震兌也。故一坎直冬，二離直夏，三震直春，四兌直秋。此四位四氣者，人更萬古，經更萬說，而四數者未嘗少少變易也。則揲四所指之四時，安可易四位而他之也？牧說之合易者，此其一也。

二、七八九六，非四象。

六七八九固為四行成數矣。諸古書如月令之屬，亦嘗取而入諸四時矣。然其所云六七八九者，乃其隂陽經五而既足者，故從而立數以識之焉耳。非如一水二火三木四金，自能授氣于四時，而不受四時之氣者也。則雖嘗以入諸四氣，而不得正為四時也。【詳見論五及乾鑿度八卦論】。故夫子之言易序，既嘗以四象次兩儀，是天地之生四時也矣。已而猶慮其未明也，則又綴辭其下曰：法象莫大乎天地，變通莫大乎四時。以示次天地而為四象者，正為一冬二夏三春四秋，總之可名乎四，而非四數以外別有一四也。則牧說之合易者，此其二也。古今又有命四策之六七八九以為四象者矣，為夫易之畫爻絫卦悉自此出也。殊不悟四策之數乃其受諸四時者也，即四營成易者是其則也。四營之所以必四者，揲四之象四時者，即其起數之原也。四營既成，而後七八九六始出，則四策之數，安能先乎春夏秋冬而與之立則也？【詳見此下一篇】。夫惟四策反倚四時以得數，則牧說之合易者三也。若夫一二三四當為四時正數，則夫子之言又有可據者矣。說卦之以卦配時也，明立四位，明分四氣，其端緒甚明也。曰：兌，秋也。兌正為秋，則坎冬、離夏、震春，不可易而他之也。

又曰：坎者，水也，正北方之卦也。坎既為水，則離火、震木、兌金，又可槩見也。夫坎離震兌，其德既為水火木金，而水火木金之數，即一二三四之位也。則夫揲四之象四時也，夫子實用一二三四正主其象矣。經生乃謂七八九六與之相當，是欲更夫子之所配，而易以乾坎艮巽也，雖甚昧者，亦知其不可也。此牧說之合易者四也。凡此四者，皆即易言易，而四象所屬，明白如此，故予不敢舍夫子而順世傳也。

三、易數皆本數。

有天地隂陽而後有四時，有春夏秋冬而後有萬物。易之所寫者造化也，造化之所託者萬物也。人而欲撫造化，則必從其所出者而求之，而寫之則無一或遺矣。是故蓍之首尾祖四者，本所授以臨所受，冀得母必能知子也。分二之後，數著定策，每揲必以四者，四也。凡成一爻，必取其于四營者，亦四也。揲足數定，積四數之，以出七八九六者，亦四也。隨策畫爻而立卦，以極乎八者，倍其四也。八其卦而八之，以為六十有四者，從倍四之八而又八之者也，莫非權輿于四也。于是細而推之，得策三十六，而累四數之，知其為乾者，九其四也。得策二十四，而知其為坤者，六其四也。得七而為二十八者，四其七也。得八而為三十二者，四其八也。亦皆從揲四象四者，以出盈縮也。自此以往，演乾坤之策，以追朞嵗之度，會爻策之數，以當萬物之變，莫非本祖乎四也。凡其謹守此四者，以四氣四中之象，得天地四初之數，而居四方正中之位，故可以縂物原而該數本也。凡易之他數，隨事遷變，不常其度，而四行之四，未嘗或改，蓋以此也。【四出于兩，兩出于一，兩之分一以為體，如四之分兩以為體，皆相貫穿，詳見論數】。

四、五行未為五材，故可象。

孔頴達疏經，大率多仍先儒，故雖指七八九六以為四象，而其所謂四者，仍指水火木金，則亦不離乎四行矣。然詳味其言，孔蓋兩存其疑焉耳。予嘗因其取數于土，而測知其微也。孔之言曰：土則分王四季，故惟曰四象也。夫其立土以對四象，不援十而援五，則固舍成數而就生數矣。五行生成皆一體也，孔之主土言象也，既取諸生，則水火木金不當獨取於成矣。今其生成雜取，則是存疑示後，而不敢專主七八九六以為定則也。王昭素、胡旦、劉牧、朱震因其指四行為象，則皆非之，而牧、震同辭曰：金木水火，有形之象，安得為象？此又泥辭失指之甚也。繫辭之言象曰：聖人有以見天下之賾，擬諸形容，象其物宜，是故謂之象。則象者，物之形容而已，非真有取乎體質也。其曰物宜者，惟甚宜焉，而擬以為象，正如兩儀固可以肖象天地已，而求諸隂陽，則隂也，陽也，亦可象兩也；求諸乾坤，則乾也，坤也，亦可象兩也。既曰象矣，則以肖似言之，安在執五行以為五材，而謂形質不當取象也？則四子之譏穎達，又皆失之也。

五、諸家言四象

此數說者雖異，而猶並四時乎取象，其失未遠也。若夫莊氏則曰：有實象，有假象，有義象，有用象。語不本經而率意以言，頴達既已非之矣。

易繫嘗曰：易有四象，所以示也。或亦有援此以言者，特不知此之四示乃其著書而垂世者耳，非四儀初生四象之謂也。此其為四，即蓍龜也，天地變化也，天象也，圖書也，是其四也。蓍蓋受易為數，而非能與易立數者也，則自不得在生卦之列矣。既曰天地，即兩儀是矣。天地變化若居四象之一，則是兩儀自生兩儀也。

王昭素曰：象兩，象三，象四，象閏，其象凡四也。胡旦曰：此聖人蓍法也，非由兩儀而生也。旦之言是矣。而自出其見，則遂曰：隂陽剛柔，其象可四也。此尤誤也。聖人觀變于隂陽而立卦，發揮于剛柔而立爻，爻之剛爻即卦之隂陽也。今取剛柔隂陽匹而四之，因以命為四象，是謂水火燥濕可以配對為四也。是數說者固皆不通矣，而支離及此者，則皆不安乎七八九六之為四時也，故遂轉而他求也。

六，劉牧言四象。

予以經考而知，惟劉牧之說合經而可據也。其言曰：天一地二，天三地四，兼天五之變化，上下交易，四象備其成說，而能生八卦，于是坎、離、震、兌、兌、兌居四象之正位。不云五象者，以五無定位，舉其四則五可知矣。諸家惟朱震因牧之說，始疑坎、離、震、兌與四時相應，亦嘗微以佑牧，而不能確也。其說曰：揲四之象四時者，坎、離、震、兌，此六七八九之數也。夫坎、離、震、兌不為六七八九，不難見也。朱氏兩冒而兼言之，亦猶孔氏之不敢自主矣。至其立為坎、離能中天地之圖，明明為之言曰：坎、離、震、兌，四時也，氣數時日自有之序，不容改而他之也。則前語之為存疑益明也。然則剏推四象于地四之前，有如牧者，亦可謂確乎其有見矣。所可恨者，揲四之象四時，夫子自有明則，而牧不知，援以為據，故震輩視牧語為剏說，遂亦不敢堅主也。