[宋]劉牧撰《易數鉤隱圖》遺論九事

太皥氏授龍馬負圖第一

論曰：

昔虙犧氏之有天下，感龍馬之瑞，負天地之數，出於河，是謂龍圖者也。戴九履一，左三右七，二與四為肩，六與八為足，五為腹心，縱橫數之皆十五，蓋易繫所謂參伍以變，錯綜其數者也。太皥乃則而象之，遂因四正，定五行之數。以陽炁肇於建子，為發生之源；隂炁萌於建午，為肅殺之基。二炁交通，然後變化，所以生萬物焉，殺萬物焉。且天一起坎，地二生離，天三處震，地四居兌，天五由中，此五行之生數也。且孤隂不生，獨陽不發，故子配地六，午配天七，卯配地八，酉配天九，中配地十。既極五行之成數，遂定八卦之象，因而重之，以成六十四卦三百八十四爻，此聖人設卦觀象之奧旨也。且虙犧相去文王逾幾萬祀，當乎即位，乃紂之九年也，作易者其有憂患文王乎？文王既沒五百餘歲，方生孔子，孔子生而贊易道，且曰：河出圖，洛出書，聖人則之。是知龍馬之瑞，非虙犧不能昭格；河圖之數，非夫子不能衍暢。原夫錯綜之數，上極二儀，中括萬物，天人之變，鬼神之奧，於是乎盡在。敢有非其圖者，如聖人之辭何？

聖人觀象畫卦，蓋案龍圖錯綜之數也。仰觀天而俯察地，近取身而遠類物，六畫之象既立，三才之道斯備，所以極四營之變，成萬物之數者也。原夫八卦之宗，起於四象。四象者，五行之成數也。水數六，除三畫為坎，餘三畫布於亥上成乾。金數九，除三畫為兌，餘六畫布於申上成坤。火數七，除三畫為離，餘四畫布於已上成巽。木數八，除三畫為震，餘五畫布於寅上成艮。此所謂四象生八卦也。且五行特舉金木水火而不言土者，各王四時也。然聖人無中得象，象外生意，於是乎布畫而成卦，營策以重爻。乾之數二百一十有六，坤之數百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數也。大矣哉！陽之七九，隂之六八，皆天地自然之數，非人智所能造也。虙犧氏雖生藴神智，亦代天行工而已。

大衍之數五十，其用四十有九者，蓍之神用也。顯隂陽之數，定乾坤之策，成六十四卦三百八十四爻也。四十九者，虛天一而不用，象乎太極而神功不測也。五十五者，天地之極數，所以成變化而行鬼神也。然則大衍之數，先哲之論多矣。馬季長、鄭康成之徒，各存一說，義亦昭然。謹案繫辭曰：天數五，五奇也。地數五，五耦也。五位相得而各有合，以成金木水火土也。天數一，三五七九也。地數二，四六八十也。此乃五十五之數也。夫言五位者，奇耦之位也。有合者，隂陽相合也。既隂陽相合而生五行，則必於五位之中，【缺】所主矣。至如天一與地六合而生水，合之者，【缺】。生之者，子也。言於父母數中虛一為水，以【缺】之用，亦猶大衍之虛也。夫如是，則地二、天七、天三、地八、地四、天九、天五、地十合生之際，

須各【缺】。金土而備五行之數者也，然每位虛一，非【缺】也。蓋五位父母密藏五子之用，而欲成就變化，宣行鬼神者也。五行既能佐佑天地，生成萬物，是隂陽不可得而測也，況於人乎？故曰密藏五子之用也。如云不然，則五行之數自何而生哉？生萬物者，木火之數也；成萬物者，金水之數也。土無正位，寄王四季可知矣。聖人云：精炁為物，遊魂為變。此之謂也。況天地奇耦配合而生五行，雖覩合之之道，而不究生之之理，則五子何得從而著之哉？是以五位虛五，以成五行藏用之道，則大衍五十斷可明矣。

四營成易，十有八變而成卦，八卦而【缺】，小成，引而伸之，以成六十四卦。三才之道，萬物之源，隂陽之數，鬼神之奧，不能逃其情狀矣。然八八之變，槩舉則文繁，是故標乾為首，以例餘卦。?乾為天，『?』天風，姤《?》天山。

遯《?》天地否（缺字）風地觀?山地剝?火地晉

《?》火天大有，茲七卦由乾而出也。易曰：游魂為變。凡變之第七，游魂也；第八，歸魂也。言歸魂者，歸始生卦之體也。餘皆倣此。

乾，天也，故稱乎父。巽、離、兌三女，由乾而索也。坤，地也，故稱乎母。震、坎、艮三男，自坤而生也。陽卦多隂，陽一君而二民，震、坎、艮陽卦也。隂卦多陽，隂二君而一民，巽、離、兌隂卦也。陽一畫為君，二畫為民，其理順，故曰君子之道也。隂二畫為君，一畫為民，其理逆，故曰小人之道也。

論上

案：虙犧龍圖亥上見六，乃十月老隂之位也。隂炁至此方極，六者隂數也。且乾坤為隂陽造化之主，七日來復，不離乾坤二卦之體。乾之陽九也，坤之隂六也。自建子一陽生至已，統屬於乾也。自建午一隂生至亥，統屬於坤也。子午相去隔亥上之六，則六日也。六乃老隂之數，至於少陽來復，則七日之象明矣。然則一隂一陽之謂道，十月隂炁雖極，陽炁亦居其下，故茘挺出。四月純陽用事，隂炁亦伏其下，故靡草死。穎達云：十月亥位三十日，聖人不欲言一月來復，但舉一卦配定六日七分者，非也。何以明之？且既濟?六二云：婦喪其茀，勿逐，七日得。解微云：七日變成復，所以寄言七日也。又陸子云：凡隂陽往復，常在七日。以此質之，義可見矣。若夫建子之月，天輪左動，地軸右轉，一炁交感，生於萬物。明年冬至，各反其本。本者，心也。以二炁言之，則是陽進而隂退也。夏至隂炁復於已，冬至陽炁復於亥，故謂之反本。

論下

易曰：雷在地中，動息也；復見天地，心反本也。天地養萬物，以靜為心，不為而物自為，不生而物自生，寂然不動，此乾坤之心也。然則易者，易也，剛柔相易，運行而不殆也，陽為之主焉。隂進則陽減，陽復則隂剝，晝復則夜往，夜至則晝復，無時而不易也。聖人以是觀其變化也，生殺也，往而復之，復之無差焉。故或謂陽復為天地之心者也。然天地之心，與物而見也，將求之而不可得也。子曰：天下何思何慮？天下殊塗而同歸，一致而百慮。聖人之無心，與天地一者也，以物為之心也，何已心之往哉？故有以求之，不至矣；無以求之，亦不至矣。是以大聖人無而有之，行乎其中矣。

易分上下二篇，案乾鑿度：孔子曰：陽三隂四，位之正也。故八八之卦析為上下，象隂陽也。【陽純而奇，故上篇三十。隂不純而雜，故下篇三十四】。上經首之以乾坤，造化之本，萬彚之宗也。繫之以坎離，日月之象，麗天出地，而能終始萬物也。下經先之以咸恒，男女之始，夫婦之道，能奉承宗廟，為天地主也。終之以既濟、未濟，顯盛衰之戒，正君臣之義，明乎辨慎而全王道也。是以既濟九三、九五，失上下之節，戒小人之勿用也。未濟九四、六五，得君臣之道，有君子之光者。

也。大哉，聖人之教也！既濟則思未濟之患，在未濟則明慎居安，以俟乎時。所以未濟之始，承既濟之終；既濟之終，已濡其首；未濟之始，尾必濡矣。首尾相霑，終始迭變，循環不息，與二儀並。噫！既濟而盈，可無懼乎？

九四：震用伐鬼方，三年有賞于大國。陸子曰：三年者，陽開之數也。夫易之道，以年統月，以歲統日，以月統旬，以日統時。故凡言日者，以一冊當一時；言年者，以一冊當一月。故三日、三年，皆九之一冊也。七日者，一九二六之冊；旬與十年者，九六七八之冊也。月有朔虛，歲有閏盈，故言月者，合七八之冊而半之，以象一朔之旬；言歲，舉九六之爻而全之，以象一閏之日。三旬為一朔，八月之旬當極隂之冊二十有四；三歲為一閏，一閏之日當二篇之爻三百八十有四。故三百六十冊當期之日，虛分包矣；三百八十四爻當閏之日，盈分萃矣。此乃聖人之微，非迂而辨之，曲而暢之也。不然，何隂陽奇偶自然與天地潛契哉？

大衍之數五十，其用四十有九，蓋虛一而不用也。不用而用以之通，非數而數以之成也。故將四十九蓍兩手圍之，猶混沌未分之際也。分而為二以象兩，為將蓍分於左右手中，以象天地也。掛一以象三，為於左手取一存於小指中，象三才也。揲之以四以象四時，為先將左手中蓍四四數之也。歸奇於扐以象閏，為四四之餘者，合於掛一處也。五歲再閏，故再扐而後掛者，為將右手蓍復四四數之餘者，亦合於掛一處，故曰後掛也如此。

一揲之不五則九，二三揲之不四則八。盡其三揲，一爻成矣。十有八變，一卦成矣。

昔黃帝使伶倫自大夏之西、崑崙之東，取嶰谷之竹，以其竅厚而均者，斷兩節之間而吹之，為黃鍾清宮之管。管最長者制十二筩，以聽鳳凰之鳴，其雄鳴六，雌鳴六，自清宮皆可以生之，是黃鍾為律本。故乾?之初九，律之首，陽之變也。因而六之，以九為法，得林鍾【以六乘黃鍾之九，得五十四也】。大呂，故坤?之初六，呂之首，隂之變也，皆參天兩地之法也。九六隂陽，夫婦子母之道也。異類為子母，【謂黃鍾生，林鍾須得大呂而生】。同類為夫婦，【謂大呂須嫁於黃鍾，是為夫婦，而能生六月】，蓋天地之情也。且夫陽氣始歸戊己清宮，是其黃鍾之母也，纔得五月蕤賓之交，其律已付長子，候冬至而用也。黃鍾自十一月陽氣始生而用事，是為律本也。然五月一隂生，後得清宮，還付而收之，方生仲呂耳。案晉書云：漢京房知六律五音之數，六十律相生之法，以上生下，皆三生二，以下生上，皆三生四，陽下生隂，隂上生陽，終於仲呂，而十二管畢矣。仲呂上生執始，執始下生去滅，上下相生，終於南事，六十律畢矣。夫十二律之變至於六十，猶八卦之為六十四也。

陽下生隂隂上生陽法

黃鍾娶大呂，生林鍾。太簇娶仲呂，生南呂。

林鍾娶蕤賓，生太簇。南呂妃夷則，生姑洗。

無射交應鍾生夾鍾，夾鍾妃太簇生夷則。

夷則娶南呂，生大呂，大呂生蕤賓。

蕤賓交與戊己清宮，清宮卻付長子也。

黃鍾九寸，律之本也。三分損一，下生林鍾【互相生。至五月，蕤賓交戊己，卻付黃鍾，遂生清宮。最長之管一尺三寸三分，乃三分損九寸，餘三寸三分生仲呂】。大呂【三寸七分，乃三分益一，上生蕤賓】。太簇【八寸，遂三分損一，下生南呂】。夾鍾【四寸二分，乃三分益一，上生夷則】。姑洗【七寸一分，乃三分損一，下生應鍾】。仲呂【交得夫。太簇管長三寸三分，乃三分益一，生執始】。蕤賓【四寸九分，始作少陽，終為後夫，乃三分損一，交與戊己。清宮】林鍾【六寸，乃三分益一，下生太簇】。夷則【五寸六分，乃三分損一，上生大呂】。南呂【五寸三分，乃三分益一，下生姑洗】。無射【交得妻。應鍾管長六寸三分，三分損一，生夾鍾】。應鍾【四寸七分，乃三分益一，交與夫。無射為首唱】，執始【在黃鍾部下，中呂之上生也。今卻下生去滅，在林鍾之下，不敢不交於南事，至此而周畢矣】。南事【生蕤賓之傍】，

易數鈎隱圖遺論九事