疏：正義曰：此《大象》也。《十翼》之中第三翼，總象一卦，故謂之「大象」。釋為物之體，自然各有形象，聖人設(shè)卦以寫萬物之象。今夫子釋此卦之所象，故言「《象》曰」。天有純剛，故有健用。今畫純陽之卦以比擬之，故謂之《象》。《象》在《彖》後者，《彖》詳而《象》略也。是以過半之義，思在《彖》而不在《象》，有由而然也。「天行健」者，行者，運(yùn)動之稱，健者強(qiáng)壯之名，乾是眾健之訓(xùn)。今《大象》不取餘健為釋，偏說天者，萬物壯健，皆有衰怠，唯天運(yùn)動日過一度，蓋運(yùn)轉(zhuǎn)混沒，未曾休息，故云「天行健」。健是乾之訓(xùn)也。順者坤之訓(xùn)也。《坤》則云「地勢坤」。此不言「天行乾」而言「健」者，劉表云：「詳其名也。」然則天是體名，乾是用名，健是其訓(xùn)，三者並見，最為詳悉，所以尊乾異於他卦。凡六十四卦，說象不同：或摠舉象之所由，不論象之實(shí)體，又摠包六爻，不顯上體下體，則乾、坤二卦是也。或直舉上下二體者，若「雲(yún)雷，屯」，也。「天地交，泰」也，「天地不交，否」也。「雷電，噬嗑」也，「雷風(fēng)，恒」也，「雷雨作，解」也，「風(fēng)雷，益」也，「雷電皆至，豐」也，「洊雷，震」也，「隨風(fēng)，巽」也，「習(xí)坎，坎」也，「明兩作，離」也，「兼山，艮」也，「麗澤，兌」也。凡此一十四卦，皆摠舉兩體而結(jié)義也。取兩體俱成，或有直舉兩體上下相對者，「天與水違行，訟」也，「上天下澤，履」也，「天與火，同人」也，「上火下澤，睽」也，凡此四卦，或取兩體相違，或取兩體相合，或取兩體上下相承而為卦也，故兩體相對而俱言也。雖上下二體，共成一卦，或直指上體而為文者，若「雲(yún)上於天，需」也，「風(fēng)行天上，小畜」也，「火在天上，大有」也，「雷出地奮，豫」也，「風(fēng)行地上，觀」也，「山附於地，剝」也，「澤滅木，大過」也，「雷在天上，大壯」也，「明出地上，晉」也，「風(fēng)自火出，家人」也，「澤上於天，夬」也，「澤上於地，萃」也。「風(fēng)行水上，渙」也，「水在火上，既濟(jì)」也，「火在水上，未濟(jì)」也。凡此十五卦，皆先舉上象而連於下，亦意取上象以立卦名也。亦有雖意在上象，而先舉下象，以出上象者，「地上有水，比」也，「澤上有地，臨」也，「山上有澤，咸」也，「山上有火，旅」也，「木上有水，井」也，「木上有火，鼎」也，「山上有木，漸」也，「澤上有雷，歸妹」也，「山上有水，蹇」也，「澤上有水，節(jié)」也，「澤上有風(fēng)，中孚」也，「山上有雷，小過」也。凡此十二卦，皆先舉下象以出上象，亦意取上象共下象而成卦也。或先舉上象而出下象，義取下象以成卦義者，「山下出泉，蒙」也，「地中有水，師」也，「山下有風(fēng)，蠱」也，「山下有火，賁」也，「天下雷行，無妄」也，「山下有雷，頤」也，「天下有山，遯」也，「山下有澤，損」也，「天下有風(fēng)，姤」也，「地中有山，謙」也，「澤中有雷，隨」也，「地中生木，升也」，「澤中有火，革」也。凡此十三卦，皆先舉上體，後明下體也。其上體是天，天與山則稱「下」也。若上體是地，地與澤則稱中也。或有雖先舉下象，稱在上象之下者，若「雷在地中，復(fù)」也，「天在山中，大畜」也，「明入地中，明夷」也，「澤無水，困」也。是先舉下象而稱在上象之下，亦義取下象以立卦也。所論之例者，皆大判而言之，其間委曲，各於卦下別更詳之。先儒所云此等象辭，或有實(shí)象，或有假像。實(shí)象者，若「地上有水，比」也，「地中生木，升」也，皆非虛，故言實(shí)也。假像者，若「天在山中」，「風(fēng)自火出」，如此之類，實(shí)無此象，假而為義，故謂之假也。雖有實(shí)象、假像，皆以義示人，摠謂之象也。「天行健」者，謂天體之行，晝夜不息，周而復(fù)始，無時虧退，故云「天行健」。此謂天之自然之象。「君子以自彊不息」，此以人事法天所行，言君子之人，用此卦象，自彊勉力，不有止息。言君子者，謂君臨上位，子受下民，通天子諸侯，兼公卿大夫有地者。凡言「君子」，義皆然也。但位尊者象卦之義多也，位卑者象卦之義少也。但須量力而行，各法其卦也，所以諸卦並稱「君子」。若卦體之義，唯施於天子，不兼包在下者，則言「先王」也。若《比卦》稱「先王以建萬國」，《豫卦》稱「先王以作樂崇德」，《觀卦》稱「先王以省方觀民設(shè)教」，《噬嗑》稱「先王以明罰敕法」，《復(fù)卦》稱「先王以至日閉關(guān)」，《無妄》稱「先王以茂對時育萬物」，《渙卦》稱「先王以享於帝立廟」，《泰卦》稱「后以財(cái)成天地之道」，《姤卦》稱「后以施命誥四方」。稱「后」兼諸侯也，自外卦並稱「君子」。