此《彖傳》,是釋夬彖辭,而備言去小人之道也。
孔子釋夬彖辭曰:卦名夬者,決而去之之義也。蓋以五陽(yáng)決一陰,是為剛決柔也。夫委靡固不足以圖功,而過(guò)剛又恐其激變。卦德乾健兌說(shuō),是內(nèi)存秉道嫉邪之志,而外有和平樂(lè)易之休。故其決小人也,既不以弛慢坐失事機(jī),亦不至躁激致生他變。決而能和,真決之善道也。辭言揚(yáng)於王庭者,卦以一柔乘五剛,是一狐媚小人用事君側(cè),舉朝受其牢籠,悞國(guó)殃民,罪逆大矣。揚(yáng)於王庭,庶朝野上下共知其奸。小人之罪狀既著,始不能一日安於其位也。所謂孚號(hào)有厲者,蓋小人奸謀叵測(cè),視之不可泄泄,必操心危而慮患切,戰(zhàn)兢惕厲,謀出萬(wàn)全,而後決小人之道乃為光大也。所謂「告自邑,不利即戎」者,蓋正己始能正物,而惟理可以服人。若專尚威武,與小人爭(zhēng)一時(shí)之勝負(fù),則君子必為所困,而不能敵,乃自窮也。其云利有攸往者,蓋剛反必長(zhǎng),始於一陽(yáng)之復(fù),終於六陽(yáng)之乾。夬時(shí)五陽(yáng)雖盛,猶必再長(zhǎng),決盡一陰,而剛長(zhǎng)始為有終。是能俾小人盡去,而朝廷之上,忠良濟(jì)濟(jì),正道大行,故往無(wú)不利也。然非健而說(shuō),決而和,則小人豈可以力勝哉?
按:《春秋傳》言,見無(wú)禮於君者,如鷹鸇之逐鳥雀也。人臣為國(guó)除奸,豈顧利害,但不審時(shí)度勢(shì),而冒昧一決,則有奸未除而禍先叢者矣。而其要尤在不予小人以口實(shí),使以君子自命,而立心有一毫未光明,處事有一毫未中正,不能無(wú)諸己而徒欲非諸人,人主豈能亮之,天下豈能信之,而惟所欲為乎?然而,難言之矣。君子之自治即甚嚴(yán),而小人之中傷乃愈巧。求全之毀既難防於一時(shí),浸潤(rùn)之言又恒積於平日。讒謗既多,主心安能無(wú)惑?此審賢奸以為取舍,察情偽以定是非,全在乎知人則哲之聖主也。
【今注】
泄泄:從容自在、和緩的樣子。泄,音曳。《詩(shī)經(jīng).邶風(fēng).雄雉》:「雄雉于飛,泄泄其羽。」《詩(shī)經(jīng).大雅.板》:「天之方蹶,無(wú)然泄泄。」
見無(wú)禮於君者,如鷹鸇之逐鳥雀也:《左傳》文公十八年,莒國(guó)紀(jì)公生太子僕之後,又生下季佗。由於莒公愛季佗,於是罷黜太子僕。僕利用國(guó)人殺死了紀(jì)公,並攜帶紀(jì)公的寶物投奔魯宣公(按:時(shí)宣公已即位,但仍未改元,因此為文公十八年)。宣公命令送他一座城邑,而且還要當(dāng)天就授予。但季文子卻讓司寇將莒僕驅(qū)逐出境,而且還要求當(dāng)天就要驅(qū)逐。宣公問(wèn)為什麼?季文子讓太史克回答這個(gè)問(wèn)題時(shí)說(shuō):「見有禮於其君者,事之如孝子之養(yǎng)父母也;見無(wú)禮於其君者,誅之如鷹鸇之逐鳥雀也。」見到一個(gè)人,如果對(duì)於君王是有禮的,那麼就像孝子奉養(yǎng)父母一樣地兌待他;如果這個(gè)人對(duì)於他的君王是無(wú)禮的,那麼就像鷹鸇猛禽追逐鳥雀一樣地追殺他。
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《集說(shuō)》平菴項(xiàng)氏-第43卦?夬卦?彖傳詳解
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