（清）胡渭撰《易圖明辨》卷四

欽定四庫(kù)全書(shū) 易圖明辨卷四

德清胡渭撰

龍圖

希夷陳先生龍圖序曰：且夫龍馬始負(fù)圖，出於羲皇之代，在太古之先也。今存已合之位尚疑之，況更陳其未合之?dāng)?shù)邪？然則何以知之？答曰：於夫子三陳九卦之義，探其旨，所以知之也。況夫天之垂象，的如貫珠，少有差，則不成次序矣。故自一至於盈萬(wàn)，皆纍纍然如繫之於縷也。且若龍圖便合，則聖人不得見(jiàn)其象，所以天意先未合而形其象，聖人觀象而明其用。是龍圖者，天散而示之，伏羲合而用之，仲尼默而形之。始龍圖之未合也，惟五十五數(shù)。上二十五，天數(shù)也，中貫三五九，外包之十五，盡天三、天五、天九，并十五之位。後形一六無(wú)位，又顯二十四之為用也，茲所謂天垂象矣。下三十，地?cái)?shù)也，亦分五位，皆明五之用也。十分而為六，形地之象焉。六分而成四，象地六不配。在上則一不配，形二十四；在下則六不用，亦形二十四。後既合也，天一居上，為道之宗；地六居下，為器之本。三幹地二地四為之用。【本注：參一三?，天數(shù)合九，乾元用九也；兩二四，地?cái)?shù)合六，坤元用六也】。三若在陽(yáng)則避孤陰，在陰則避寡陽(yáng)。【本注：成八卦者，三位也。上則一三五為三位，二四無(wú)中正，不能成卦，為孤陰；下則六八十為三位，七九無(wú)中正，不能成卦，為寡陽(yáng)。三皆不處，若避之也】。大矣哉！龍圖之變，岐分萬(wàn)塗，今畧述其梗槩焉。

仲尼默示三陳九卦。

履，德之基，【序卦次十，明用十，示人以辨上下】。

謙，德之柄，【次十五，明用十五，示人以裒多益寡】。

復(fù)，德之本，【次二十四卦，示氣變之始】。

恒，德之固，【下經(jīng)次二卦，示形化之始】。

損，德之修；益，德之裕。【此二卦示人以盛衰之端】。

困，德之辨。井，德之地。【此二卦示人以遷通之義】。

巽，德之制，【巽以行權(quán)，權(quán)者，聖人之大用也。因事制宜，隨時(shí)變易之義備矣】。

按李邯鄲【淑】。書(shū)目有易龍圖一卷，陳摶撰。朱子以為假書(shū)，其序則錄於宋文鑑。劉靜修云：龍圖之說(shuō)，未必出於劉牧之前【牧受能圖於范諤昌，諤昌傳自李溉、許堅(jiān)，則其書(shū)固先牧而出】。呂伯恭從而誤信之，猶張敬夫?yàn)榇鲙熡垡病ＯＲ奈绰動(dòng)袝?shū)【宋史隱逸傳：陳摶好讀易，著指玄篇，言導(dǎo)養(yǎng)及還丹之事，而無(wú)所謂龍圖者】。今觀其序之荒謬，則有不可勝言者。未合之?dāng)?shù)，以為探三陳九卦之旨而得之。夫三陳九卦於河出圖之義，有何干涉？比儗不倫，殊為可笑。又云：若龍圖本合，則聖人不得其象，故天必先散而示之。夫以聖人之智，天即合而示之，聖人豈不能見(jiàn)其所分？且使天合而聖人果不能見(jiàn)其所分，當(dāng)其散也，聖人又豈能合而用之邪？狂瞽之談，不足深辨。而宋景濂謂序非圖南不能作。甚矣，儒者之易愚，非獨(dú)一呂伯恭也。餘姚黃先生云：河出未合之圖，聖人合而用之，是伏羲畫(huà)卦又畫(huà)圖也。一言破的，此書(shū)之偽妄，灼然可覩矣。

三陳九卦之義，其有合於龍圖者不可曉。雖然，彼既妄言之，吾不妨妄解之。蓋天地未合之?dāng)?shù)，已合之位，一陳也；龍馬負(fù)圖，二陳也，所謂散而示之者也。伏羲重定五行生成之?dāng)?shù)，地上八卦之體，三陳也，所謂合而用之者也【詳見(jiàn)後】。仲尼不明言，而於大傳三陳九卦以微示其意，故曰默而形之。作偽者之肺腸，容或如此。舊注泥九卦立解，則穿鑿無(wú)理甚矣。

東都事略儒學(xué)傳：陳摶讀易，以數(shù)學(xué)授穆修，以象學(xué)授種放，放授許堅(jiān)，堅(jiān)授范諤昌。

按馬令南唐書(shū)：許堅(jiān)，不知其家世，或曰晉長(zhǎng)史穆之裔。形陋而怪，或寓廬阜白鹿洞，幘巾芒屩，短襴至骭，亦無(wú)齎裝，唯自負(fù)布囊，常括不解。每沐浴，不脫衣，就澗浴，出而暵之。癖嗜魚(yú)，得大魚(yú)則全體而烹，不加醯鹽，熟而啗之。後或居茅山，或居九華，適意往返，人不能測(cè)。舊與錢若水善，若水後因轉(zhuǎn)輓江南，遇堅(jiān)於簡(jiǎn)寂觀，勉之以仕，則顰蹙不答。堅(jiān)嘗至陽(yáng)羨，人不之識(shí)。一日涉西津，臨波闊步，若平地然，衆(zhòng)始神之，不知其所往云。此亦是神仙面目，絶無(wú)儒者氣象，其自託於希夷之徒，有以也。

宋史儒林傳：朱震有漢上易解云：種放以河圖、洛書(shū)授李溉，溉傳許堅(jiān)，堅(jiān)傳范諤昌，諤昌傳劉牧，牧陳天地五十有五之?dāng)?shù)。其論圖、書(shū)授受源委如此，蓋莫知其所自云。

晁氏讀書(shū)志：易證墜簡(jiǎn)一卷，天禧中毘陵從事范諤昌撰。自謂其學(xué)出於湓浦李處約、廬陵許堅(jiān)、【陳氏書(shū)錄解題又有易源流圖一卷】。

按東都事略言：陳摶以象學(xué)授種放，放授許堅(jiān)。象學(xué)者，河圖、洛書(shū)也。而朱震云：放以圖、書(shū)授李溉，溉傳許堅(jiān)，堅(jiān)傳范諤昌，諤昌傳劉牧。晁公武云：諤昌自謂其學(xué)出於李處約、許堅(jiān)。其說(shuō)互異。溉與處約不知是一是二，諤昌又不言處約傳自誰(shuí)氏，中間授受不甚分明，識(shí)者疑之。昔孟喜得易家候陰陽(yáng)災(zāi)變書(shū)，詐言師田生，且死時(shí)，枕喜?獨(dú)傳喜。又蜀人趙賓為易，持論巧慧，非古法，云受孟喜，喜為名之。賓死，喜因不肯仞。【見(jiàn)漢書(shū)儒林傳】，蓋曲學(xué)，授受之際，往往多依託隱諱，不可考究。李、許之學(xué)，自附於種放，其亦田生獨(dú)傳、孟喜不仞之類乎？

空山雷氏【思齊】易圖通變曰：由漢而唐，易經(jīng)行世，凡經(jīng)傳疏釋之外，未有及於圖書(shū)之文刋列經(jīng)首者。迨故宋之初，陳摶圖南始創(chuàng)意推明象數(shù)，自謂因玩索孔子三陳九卦之義，得其遠(yuǎn)旨，新有書(shū)述，特稱龍圖離合變通圖。第一為龍馬圖，餘二十是全用大傳天地五十有五之?dāng)?shù)，雜以納甲，貫穿易理。內(nèi)一圖謂形九宮，附一圖謂形洛書(shū)者，則盡去其五生數(shù)，秖起地六至地十。自釋十為用，十為成形，故洪範(fàn)陳五行之用數(shù)語(yǔ)而已。及終，其書(shū)再出兩圖：其一形九宮者，元無(wú)改異，標(biāo)為河圖；其一不過(guò)盡置列大傳五十有五之?dāng)?shù)於四方及中，而自標(biāo)異，謂為洛書(shū)，並無(wú)傳例言說(shuō)。

圖南之後，種放、許堅(jiān)、李溉未及見(jiàn)。其它有著述，若劉長(zhǎng)民所親授之師，如范諤昌所著大易源流，其稱龍馬負(fù)圖出河，羲皇窮天人之際，重定五行生成之?dāng)?shù)，地上八卦之體，故老子自西周傳授。孔子造易之原，天一正北，地二正南，天三正東，地四正西，天五正中央。地六配子，天七配午，地八配卯，天九配酉，地十配中，寄於未，乃天地之?dāng)?shù)五十有五矣。因考其既以圖之前五數(shù)置於北南東西之正及中，復(fù)以後五數(shù)配子午卯酉及中，何也？夫子午卯酉非四方之正邪？地十配中，云寄於未，夫中抑有未邪？諦詳所置之?dāng)?shù)，正今圖所傳有四方而無(wú)四維者。是諤昌元不識(shí)圖南所以標(biāo)異，特因太玄準(zhǔn)易，取於洪範(fàn)一水、二火、三木、四金、五土而然，鑿空無(wú)故，造端老子，增立怪論，以實(shí)圖南易置二七四九之位耳。按雷氏所言，則似親見(jiàn)龍圖之書(shū)者，然不著其形象。唯清江張氏易象圖說(shuō)載之頗詳，謹(jǐn)列如左：

右龍圖天地未合之?dāng)?shù)

張氏曰：上位，天數(shù)也。天數(shù)中於五，分為五位，五五二十有五，積一三五七九，亦得二十五焉。五位縱橫見(jiàn)三，縱橫見(jiàn)五；三位縱橫見(jiàn)九，縱橫見(jiàn)十五。序言中貫三五九，外包之十五者，此也。下位，地?cái)?shù)也。地?cái)?shù)中於六，亦分為五位，五六凡三十，積二四六八十，亦得三十焉。序言十分而為六，形地之象者，此也。

古龍圖天地已合之位。

張氏曰：上位象也，合一三五為參天，偶二四為兩地，積之凡十五，五行之生數(shù)也。即前象上五位，上五去四得一，下五去三得二，右五去二得三，左五去一得四，惟中 不動(dòng)。序言天一居上，為道之宗者，此也。

案：律歷志云：合二始以定剛?cè)幔徽哧?yáng)之始，二者陰之始。今則此圖其上天○者， 之象也；其下地 者， 之象也；其中天 者，四象五行也。左上一○太陽(yáng)為火之象；左上一○少陰為金之象；左下一○少陽(yáng)為木之象；右下一○太陰為水之象。土者，沖氣居中，以運(yùn)四方，暢始施生，亦陰亦陽(yáng)。右旁 三才之象，卦之所以畫(huà)三；左旁 四時(shí)之象，蓍之所以揲四。是故上象一二三四者，蓍數(shù)卦爻之體也。下位形也，九八七六，金木水火之成數(shù)，中見(jiàn)地十，土之成數(shù)也。即前象下五位，以中六分開(kāi)，置一在上六而成七，置二在左六而成八，置三在右六而成九，惟下六不配，而自為六。序言六分而成四象，地六不配者，此也。案，七者蓍之圓，七七而四十有九；八者卦之方，八八而六十有四；九者陽(yáng)之用，陽(yáng)爻百九十二；六者陰之用，陰爻亦百九十二；十者大衍之?dāng)?shù)，以五乘十，以十乘五，而亦皆得五十焉。是故下形六七八九者，蓍數(shù)卦爻之用也。上體而下用，上象而下形，象動(dòng)形靜，體立用行，而造化不可勝既矣。

案：一二三四，天之象，象變於上；六七八九，地之形，形成於下。上下相重而為五行，則左右前後生成之位是也；上下相交而為八卦，則四正四隅九宮之位是也。今以前後圖參考，當(dāng)如太乙、遁甲陰陽(yáng)二局圖。一二三四，猶遁甲天盤在上，隨時(shí)運(yùn)轉(zhuǎn)；六七八九，猶遁甲地盤在下，布定不易。法明天動(dòng)地靜之義，而前此諸儒未有能發(fā)其旨。是故一在南起，法天象動(dòng)而右轉(zhuǎn)。初交一居?xùn)|南，二居西北，三居西南，四居?xùn)|北，四陽(yáng)班布居上右，四陰班布居下左，分陰分陽(yáng)而天地設(shè)位。再交一居?xùn)|北，二居西南，三居?xùn)|南，四居西北，則牝牡相銜而六子卦生。合是二變而成先天八卦自然之象也。然後重為生成之位，則一六、二七、三八、四九，陰陽(yáng)各相配合，即邵子、朱子所述之圖也。三交一居西北，二居?xùn)|南，三居?xùn)|北，四居西南，則剛?cè)嵯噱e(cuò)而為坎、離、震、兌。四交一居西南，二居?xùn)|北，三居西北，四居?xùn)|南，則右陽(yáng)左陰而乾、坤成列。合是二變而成後天八卦裁成之位也。再轉(zhuǎn)則一復(fù)於南矣。大傳所謂參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)，劉歆云河圖、洛書(shū)相為經(jīng)緯，八卦、九章相為表裏，此其義也。

右龍圖天地生成之?dāng)?shù)。

張氏曰：此即前圖一二三四，天之象也，動(dòng)而右旋；六七八九，地之形也，靜而正位。是故一轉(zhuǎn)居北而與六合，二轉(zhuǎn)居南而與七合，三轉(zhuǎn)居?xùn)|而與八合，四轉(zhuǎn)居西而與九合，五十居中而為天地運(yùn)行之樞紐。大傳言錯(cuò)綜其數(shù)者，蓋指此而言。錯(cuò)者，交而互之，一左一右，三四往來(lái)是也。綜者，總而挈之，一低一昂，一二上下是也。分作二層看之，則天動(dòng)地靜，上下之義昭然矣。

右河洛縱橫十五之象

張氏曰：洪範(fàn)：初一曰五行，次二曰敬用五事，次三曰農(nóng)用八政，次四曰協(xié)用五紀(jì)，次五曰建用皇極，次六曰又用三德，次七曰明用稽疑，次八曰念用庶徵，次九曰嚮用五福，威用六極。漢儒以此六十五字為洛書(shū)本文，而希夷所傳，則以此為龍圖三變。【天地未合之?dāng)?shù)，一變也；已合之位，二變也；龍馬負(fù)圖，三變也】。

以生成圖為洛書(shū)本文，蓋疑傳寫之誤，而啓圖九、書(shū)十之辨。今以二象兩易其名，則龍圖、龜書(shū)不煩擬議而自明矣。

按：以上四圖，並見(jiàn)易象圖說(shuō)內(nèi)篇，清江張理仲純所著也。其第一為天地未合之?dāng)?shù)，上位以五五為天數(shù)二十有五，下位以五六為地?cái)?shù)三十。蓋漢律歷志云：天之中數(shù)五，地之中數(shù)六。故依託為此圖也。第二為天地已合之位，上位一上二下，四左三右，五居其中，即劉牧所謂上下未交之象也。及其已交，則天一下生地六，地二上生天七，天三左生地八，地四右生天九。故下位六七八九十，皆以生數(shù)乘中五而得之，即劉牧之洛書(shū)五行成數(shù)也。其縱橫十五之象，本龍圖三變，劉牧所謂龍馬負(fù)圖是也。雷氏以為河圖，張氏易其名曰洛書(shū)。天地生成之?dāng)?shù)，即范諤昌所謂羲皇重定五行生成之?dāng)?shù)，地上八卦之體者也。雷氏以為洛書(shū)，張氏易其名曰河圖。今攷之本書(shū)，縱橫十五之象，九數(shù)各居一位，故序曰：天散而示之。天地生成之?dāng)?shù)，一六二七三八四九五十，皆耦居一方，故序曰：伏羲合而用之。河圖之?dāng)?shù)四十有五，洛書(shū)五十有五，本象元自如此。張氏宗啓蒙，恐啓圖九書(shū)十之辨，故疑為傳寫之誤，而兩易其名。然劉牧師范諤昌，諤昌師李溉、許堅(jiān)，三傳弟子，一脈相承。使圖、書(shū)果如張氏所列，而牧輒兩易之，是入室而操戈也，其何以取信於當(dāng)世，而學(xué)者翕然宗之乎？西山謂圖九書(shū)十出於劉牧之意見(jiàn)，非也。而張氏宗之，亦過(guò)矣。

易圖以白為陽(yáng)，黑為陰，自參同水火匡廓始，其後先天太極圖亦然，而龍圖則獨(dú)用奇白偶黑之點(diǎn)。序曰：天之垂象，的如貫珠，自一至於盈萬(wàn)，皆纍纍然如繫之於縷也。因於點(diǎn)間為墨絲以聯(lián)絡(luò)之，使若貫珠然，思之可發(fā)一笑。前此未有此狀，圖出希夷之後，是亦一證也。雷氏不知龍圖源出湓、廬，非華山道士所作，故以為希夷必不如此，而歸其罪於諤昌，此亦莫須有之獄。至以重定五行生成之?dāng)?shù)為老子，自西周傳孔子，不知出何典記？鑿空造端，增立怪論，誠(chéng)有如雷氏所譏者，諤昌直一妄人耳。語(yǔ)曰：不知其形視其景，景曲則形必曲。觀諤昌之言，則李、許之為人，從可知矣。

右論龍圖

易數(shù)鉤隱圖

三衢劉氏【牧】鉤隱圖序曰：夫易者，陰陽(yáng)氣交之謂也。若夫陰陽(yáng)未交，則四象未立，八卦未分，則萬(wàn)物安從而生哉？是故兩儀變易而生四象，四象變易而生八卦，重卦六十四卦，於是乎天下之能事畢矣。夫卦者，聖人設(shè)之觀於象也。象者，形上之應(yīng)，原其本則形由象生，象由數(shù)設(shè)，捨其數(shù)則無(wú)以見(jiàn)四象所由之宗矣。是故仲尼之贊易也，必舉天地之極數(shù)，以明成變化而行鬼神之道，則知易之為書(shū)，必極數(shù)以知其本也。詳夫注疏之家，至於分經(jīng)析義，妙盡精研，及乎解釋天地錯(cuò)綜之?dāng)?shù)，則語(yǔ)惟簡(jiǎn)略，與繫辭不偶，所以學(xué)者難曉其義也。今採(cǎi)摭天地奇偶之?dāng)?shù)，自太極生兩儀而下，至於復(fù)卦，凡五十五位，點(diǎn)之成圖，於逐圖下各釋其義，庶覽之者易曉耳。夫易道淵邈，雖往哲難窺於至賾。牧也蕞生祖述，誠(chéng)媿其狂簡(jiǎn)，然象有定位，變有定數(shù)，不能妄為之穿鑿耳。博雅君子，試為詳焉。

晁氏讀書(shū)志曰：易解十五卷，劉牧長(zhǎng)民撰。仁宗時(shí)，言數(shù)者皆宗之。慶歷初，吳祕(mì)獻(xiàn)其書(shū)於朝，優(yōu)詔奬之，田況為序。又有鉤隱圖三卷，皆易之?dāng)?shù)也。凡五十五圖，并遺事九。有歐陽(yáng)永叔序，而其文殊不類。

渭按：歐公與劉牧同時(shí)，位尊望重，不信圖書(shū)，乃祖述鉤隱者之所憂，故其序託名歐公以欺世。千載而下，黨同作偽者之肺肝，猶如見(jiàn)之也。

三百年來(lái)，學(xué)者唯知有本義卷首所列之圖、書(shū)，而不復(fù)問(wèn)其原委。故余詳考龍圖及鉤隱，以著謬種所自出，使學(xué)者參觀而猛省焉，非為其有當(dāng)於聖人之易而錄之也。

劉氏曰：昔虙犧氏之有天下，感龍馬之瑞，負(fù)天地之?dāng)?shù)，出於河，是為龍圖者也。戴九履一，左三右七，二與四為肩，六與八為足，五為腹心，縱橫數(shù)之皆十五，蓋易繫所謂參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)者也。太皥乃則而象之，遂因四正，定五行之?dāng)?shù)。以陽(yáng)氣肇於建子，為發(fā)生之源；陰氣萌於建午，為肅殺之基。二氣交通，然後變化，所以生萬(wàn)物焉，殺萬(wàn)物焉。且天一生坎，地二生離；天三處震，地四居兌；天五由中，此五行之生數(shù)也。且孤陰不生，獨(dú)陽(yáng)不發(fā)，故子配地六，午配天七，卯配地八，酉配天九，中配地十。既極五行之成數(shù)，遂定八卦之象，因而重之，以成六十四卦、三百八十四爻，此聖人設(shè)卦觀象之奧旨也。今龍圖其位有九，四象、八卦皆所包藴，且其圖縱橫皆合天地自然之?dāng)?shù)，則非後人能假偽而設(shè)之也。

河圖兩儀【此即龍圖天地已合之上位而虛其中也】。

河圖四象【此即龍圖天地已合之下位而虛其中也】。

河圖八卦，【關(guān)子明則圖畫(huà)卦之說(shuō)，與此無(wú)異】。

劉氏曰：原夫八卦之宗，起於四象。四象者，五行之成數(shù)也。水?dāng)?shù)六，除三畫(huà)為坎，餘三畫(huà)布於亥上成乾。金數(shù)九，除三畫(huà)為兌，餘六畫(huà)布於申上成坤。火數(shù)七，除三畫(huà)為離，餘四畫(huà)布於已上成巽。木數(shù)八，除三畫(huà)為震，餘五畫(huà)布於寅上成艮。此所謂四象生八卦也。

雷氏易圖通變曰：究覈諤昌之取用，不過(guò)循納甲之緒餘，及五子歸庚之殊嚮。又謂天上八卦，坎、離對(duì)中之外，移置乾、兌、坤於東，艮、震、巽於西。不謂五行之說(shuō)多起於易後，而反引五行以為定卦之原，此又其敢於創(chuàng)異之大端也。是宜長(zhǎng)民不獨(dú)增以五十五圖，又因諤昌坎、離、震、兌四正之外，而以四成數(shù)同於四方。謂坎六退本卦三數(shù)，以餘三數(shù)三畫(huà)為乾；離七退本卦三數(shù)，以餘四數(shù)四畫(huà)為巽；震八退本卦三數(shù)，以餘五數(shù)五畫(huà)為艮；兌九退本卦三數(shù)，以餘六數(shù)六畫(huà)為坤。皆以數(shù)為畫(huà)，標(biāo)為河圖，是不揣本而齊末。夫八卦各三畫(huà)，以剛?cè)嵘常绰劚矩灾褂萌?huà)，而以其餘畫(huà)之多，反分為別卦也。所陳之?dāng)?shù)，抑配偶然。且以坎、離、震、兌為四象，則尤非也。象本在未成卦之先，故曰四象生八卦也。

按：希夷天地自然之圖，宗參同契，用乾南坤北、離東坎西之位，而鉤隱仍以坎、離、震、兌居四正，乾、坤、艮、巽居四隅，即此一端，亦足以證龍圖之本不出於希夷矣。

洛書(shū)五行生數(shù)

洛書(shū)五行成數(shù)【以上二圖合之，即是羲皇重定五行生成之?dāng)?shù)】。

劉氏曰：或問(wèn)：洛書(shū)一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土，則與龍圖五行之?dāng)?shù)之位不偶者，何也？答曰：此謂陳其生數(shù)也。雖則陳其生數(shù)，乃是已交之?dāng)?shù)，下篇分土王四季，則備其成數(shù)矣。且夫洛書(shū)九疇，惟出於五行之?dāng)?shù)，故先陳其已交之生數(shù)，然後以土數(shù)足之，乃可見(jiàn)其成數(shù)也。

書(shū)之九疇，惟五行是包天地自然之?dāng)?shù)，餘八法皆是禹參酌天時(shí)人事類之耳，非龜所負(fù)之文也。今詳洪範(fàn)五行傳，凡言災(zāi)異，必推五行為之宗。又若鯀無(wú)聖德，汨陳五行，是以彞倫攸斁，則知五行是天垂自然之?dāng)?shù)，其文負(fù)於神龜。餘八法皆大禹引而伸之，猶龍圖止負(fù)四象八純之卦，餘重卦六十四，皆伏羲仰觀俯察，象其物宜，伸之以爻象也。或曰：既云龍圖兼五行，則五行已具於龍圖矣，不應(yīng)更用龜書(shū)也。答曰：雖兼五行，有中位而無(wú)土數(shù)，惟四十有五，是有其象而未著其形也，唯四象八卦之義耳。龜書(shū)乃具生成之?dāng)?shù)，五十有五矣。易者包象與數(shù)，故聖人資圖書(shū)而作之也。

雷氏易圖通變曰：書(shū)之九疇，各疇自有成數(shù)。如一五行、二五事，猶或得以其數(shù)從而強(qiáng)推引之。至於五皇極，則已不可指實(shí)之為何物何事。而甚則九五福而附以六極，則將計(jì)九乎？計(jì)五福而兼計(jì)六極乎？皇極謂大中，而六極者，其極又可謂中乎？皇極本非物非事，故可指之為中。今徒實(shí)以五點(diǎn)，而五點(diǎn)者乃遂得為中乎？疇自一至九，界界然各存本有之?dāng)?shù)，不知何自而可以合於五十有五之?dāng)?shù)。強(qiáng)謂合者，蓋其人之妄也。若其後而至於以書(shū)謂圖、以圖謂書(shū)者，又妄人中之妄人也。此余特謂圖則有數(shù)可通，而書(shū)則有疇類可數(shù)，而不可布之以為圖也。

按：劉牧謂洛書(shū)與河圖並出於伏羲之世，兼則之以畫(huà)卦，而五行之?dāng)?shù)未顯，故禹復(fù)法之以陳九疇。然一為五行，二為五事，以至九十為福極，禹何以知之？故又為之說(shuō)曰：惟五行是天垂自然之?dāng)?shù)，餘八者皆禹自類之。意謂五事以下，禹從五行推演而得之也。然五事、皇極、庶徵、五福、六極，劉向嘗以此附會(huì)於五行，猶可通也，其餘則絶無(wú)交涉矣。六十四卦不離乎八卦，河圖具八卦之象，則六十四卦包在其中。若九疇五事以下，未見(jiàn)五行中具有此義也。禹乃鑿空而增之，以綴於五行之後，則幾同駢拇枝指矣，是亦不可以已乎？且經(jīng)云天錫禹九疇，不言錫禹五行。九疇皆天之所設(shè)，非人之所為，謂八者禹自類之，妄也。

易乾鑿度曰：陽(yáng)起而進(jìn)，陰動(dòng)而退，故陽(yáng)以七、陰以八為彖。易一陰一陽(yáng)，合而為十五之謂道。陽(yáng)變七之九，陰變八之六，亦合於十五，則彖變之?dāng)?shù)若一。陽(yáng)動(dòng)而進(jìn)，變七之九，象其氣之息也；陰動(dòng)而退，變八之六，象其氣之消也。故太一取其數(shù)以行，九宮、四正、四維皆合於十五，五音、六律、七始由此作焉。

隋經(jīng)籍志：宋大明中，始禁圖讖。梁天監(jiān)以後，又重其制。及高祖受禪，禁之愈切。煬帝即位，乃發(fā)使四出，搜天下書(shū)籍與讖緯相涉者，皆焚之，為吏所糾者至死。自是無(wú)復(fù)其學(xué)，祕(mì)府之內(nèi)，亦多散亡。

今按：志有鄭氏注易緯七卷，而無(wú)乾鑿度。唐《藝文志》有宋均注易緯九卷，亦無(wú)乾鑿度。孔穎達(dá)義疏、章懷後漢書(shū)注所引乾鑿度，蓋即祕(mì)府散亡之餘，僅存於易緯九卷中者也，是為可信。宋時(shí)復(fù)有乾鑿度二卷，晁氏云：舊題蒼頡修，古籀文，鄭氏注。案唐四庫(kù)書(shū)目有鄭玄注詩(shī)、書(shū)緯及宋均注易緯，而無(wú)此書(shū)，其中有不可曉者，獨(dú)九宮之法頗明。愚謂此贋書(shū)無(wú)疑。圖緯興於哀、平之際，乾鑿度縱出其先，亦當(dāng)在漢世，而題曰蒼頡修，將誰(shuí)欺乎？太一取其數(shù)以行九宮，章懷所引鄭注盡之矣，無(wú)七八九六進(jìn)退消息、彖易彖變之說(shuō)也，是必蒼頡二卷中語(yǔ)。蓋其時(shí)洞極經(jīng)出，十圖九書(shū)早已萌芽，故劉牧之徒偽造乾鑿度二卷，以參同契七八九六之文竄入於其中，以見(jiàn)此河圖之象出自西漢，遠(yuǎn)有端緒，使人不敢動(dòng)搖。陳氏所云殘闕不完，於偽之中又有偽焉者也。而昧者更題云蒼頡修，若此書(shū)為黃帝繼伏羲而作，適以自獻(xiàn)其偽，可不謂大愚乎？

子華子曰：二與四抱九而上躋也，六與八蹈一而下沈也。戴九而履一，據(jù)三而持七。五居中宮，數(shù)之所由生；一從一橫，數(shù)之所由成。胃之實(shí)也，神氣之守也。故曰：天地之?dāng)?shù)，莫中於五，莫過(guò)於五。

晁氏讀書(shū)志曰：子華子十卷，其傳云：子華子，程氏，名本，晉人也。劉向校定其書(shū)。

按：莊子稱子華子見(jiàn)韓昭侯，陸德明以為魏人，既不合，又《藝文志》不錄，且多用字說(shuō)，謬誤淺陋，殆元豐以後舉子所為耳。

朱子偶讀漫記曰：會(huì)稽官書(shū)版本有子華子，云是程本字子華者所作，孔子所與傾蓋而語(yǔ)者。以予觀之，其詞故為艱澁，而理實(shí)淺近；其體務(wù)為高古，而氣實(shí)輕浮。但如近年後生巧於摹擬變換者所為，不惟決非先秦古書(shū)，亦非百十年前文字也。如論河圖，巧亦甚矣。惟其巧甚，所以知其非古書(shū)也。或云：王銍性之、姚寛令威多作贋書(shū)，二人皆居越，恐出其手。

又曰：但觀其書(shū)數(shù)篇，與前後三序皆一手文字，其前一篇託為劉向，而殊不類向它書(shū)。

周氏涉筆曰：其書(shū)多解字義，吾嘗疑其三經(jīng)後此書(shū)方出，故信字說(shuō)而主老、莊。

陳氏書(shū)錄解題曰：家語(yǔ)有孔子遇程子傾蓋事，而莊生亦載子華子見(jiàn)昭僖侯一則。莊生固寓言，而家語(yǔ)亦未可攷信。班固古今人表亦無(wú)之。

王氏困學(xué)紀(jì)聞曰：子華子後序謂鬼谷子之師水心銘，鞏仲至所謂程子，即此書(shū)也。朱文公謂詞艱而理淺，近世巧於模擬者所為，決非先秦古書(shū)。

劉牧之徒偽撰乾鑿度以自固其學(xué)，而猶未已也。蓋緯書(shū)出於西漢，恐不足以厭服天下之心，故又造子華子其人，為與孔子傾蓋而語(yǔ)者。以戴九履一、據(jù)三持七為河圖，始可以屈洞極經(jīng)而伸吾之說(shuō)。然格致凡近，辭義淺陋。序云劉向作，而漢《藝文志》無(wú)之。人皆知其出於元豐後三經(jīng)字說(shuō)盛行之時(shí)，竟何益哉？故曰作偽心勞日拙。

旴江李氏【覯】刪定易圖論序曰：世有治易根於劉牧者，其說(shuō)日不同，因購(gòu)牧所為易圖五十有五觀之，則甚複重，乃刪其圖而存之者三，所謂河圖也，洛書(shū)也，八卦也。於其序解之中，撮舉而是正之，諸所觸類，亦復(fù)詳說(shuō)，成六論。別有一冊(cè)，黃黎獻(xiàn)為之序者，頗增多誕謾，自鄶以下無(wú)譏焉。

【論，作於仁宗景祐三年。王湜易學(xué)曰：吳祕(mì)之通神，黃黎獻(xiàn)之畧例、隱訣，徐庸之易緼，皆本劉氏。逮鮮于侁稍辨其非，其後論易者交攻之，而九圖十書(shū)，宋之羣儒恒主其說(shuō)】。

谷水林氏【至】易裨傳極數(shù)篇曰：夫子於繫辭言數(shù)者三，曰天地之?dāng)?shù)五十有五，曰天一終於地十，曰參天兩地而已。雖曰河出圖，洛出書(shū)，初未嘗曰某為圖，某為書(shū)也。至劉牧出鉤隱圖，始以四十五為河圖，而五十五為洛書(shū)。且以為出於希夷之所傳授，始有戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，縱橫十五，總四十有五之說(shuō)，前此未之見(jiàn)也。

孔穎達(dá)曰：龜負(fù)洛書(shū)，先無(wú)此事，見(jiàn)之緯候之書(shū)。牧不信聖人之言，而主緯候之說(shuō)，何邪？大抵聖人闡易，有象則有數(shù)，有數(shù)則有變。象則太極生兩儀、四象、八卦者也；數(shù)則五十有五，奇耦之生成者也；變則揲蓍倚數(shù)生爻者也。要不出於三者而已。如牧之為圖，巧則巧矣，於易何取焉？且其數(shù)曰縱橫十五而已，所以生卦、成卦無(wú)聞焉，不知何與於易哉？

又曰：緯候之家，不過(guò)借河圖、洛書(shū)之說(shuō)以神其事。至牧反覆言之，而世之論易者多宗其說(shuō)，易之本原愈以不明。本朝惟歐陽(yáng)公以圖、書(shū)為怪妄之甚，為說(shuō)以黜之。然一人之言，不能勝久習(xí)之溺也，特學(xué)易者不深察之耳。今所謂極數(shù)者，本之天地五十有五之?dāng)?shù)，而黜圖、書(shū)之妄，雖得罪於君子，不辭也。

按：五十有五，即自一至十之?dāng)?shù)，林氏因錯(cuò)簡(jiǎn)而誤析為二耳。繫辭言數(shù)者三：天地之?dāng)?shù)，一也；參伍錯(cuò)綜，二也；參天兩地，三也。此皆主蓍而言，於圖、書(shū)無(wú)涉。宋人不知此義，而以數(shù)為圖、書(shū)，易道之榛蕪，至此而極。雖命世大儒如伊川不能廢五行之說(shuō)，而郭子和非之，以為歷數(shù)之學(xué)；如考亭不能廢圖、書(shū)之說(shuō)，而林德久斥之，以為緯候之流。嗚呼！之二子者，豈非豪傑之士哉！

雷氏易圖通變曰：龍圖流傳未遠(yuǎn)，知者亦鮮。至劉牧乃增至五十五圖，名以鉤隱。師友自相推許，更為倡述，各於易有注釋，曰卦德論，曰室中語(yǔ)，曰記師說(shuō)，曰指歸，曰通微，亦總謂之周易新注。每欲自神其事，及跡而究之，未見(jiàn)其真能有所神奇也。時(shí)則有李覯泰伯者，著六論以駮之，刪其複重，止存三圖。自後愈傳愈失，甚者反以五十五數(shù)為河圖，而圖南所傳者為洛書(shū)，顛倒迷謬，靡所底止。

按：劉牧之學(xué)，當(dāng)時(shí)皆謂其源出於希夷，而不知希夷所傳者，乃天地自然之圖，白黑回互之狀【見(jiàn)第三卷】，康節(jié)之所受而演之者也，於龍圖曷與焉？於鉤隱又曷與焉？蓋自天禧之後，偽書(shū)盛行，而天地自然之圖隱矣。說(shuō)者以劉牧之學(xué)為希夷之傳，是猶呂之代嬴，牛之易馬，世仍以秦、晉目之，而不知其血脈之已非也。李泰伯存其三圖，雷齊賢歸咎後人，亦尋常之見(jiàn)耳。鉤隱支離破碎，繳繞窒塞，真無(wú)一可取。譬諸田功，聖人之易五穀也，希夷之易荑稗也，牧之易進(jìn)不可窮理以盡性，退不可養(yǎng)生以盡年，徒為稂莠而已矣。

右論易數(shù)鉤隱圖

易圖明辨卷四