陳瓘（1057—1124），字瑩中，號了齋，沙縣城西勸忠坊人。宋元豐二年（1079年）探花，授官湖州掌書記。 歷任禮部貢院檢點官、越州、溫州通判、左司諫等職。 陳瓘為人謙和，不爭財物，閑居矜莊自持，不茍言談，通《易經》。

《宋史》稱其諫疏似陸贄，剛方似狄仁杰，明道似韓愈。與陳師錫被稱“二陳”，同斥蔡京、蔡卞、章惇、安惇等。雖為之忌恨，然其人品無不為之折服。因之坎坷，遭遇尤慘。四十二年間，調任凡二十三次，經八省歷十九州縣。欽宗即位，平反昭雪。其精神與岳飛、文天祥同輝，共祀于南通文廟、狼山準提庵及如皋定慧寺等處。著有《了齋集》、《了齋易說》、《尊堯集》、《論六書》等。

陳瓘于書法，造詣亦頗深。真跡傳世唯《仲冬嚴寒帖》。李綱曰：“了翁書法，不循古人格轍，自有一種風味。觀其書，可以知氣節之勁也。”鄧肅曰：“開卷凜然，銅筋鐵骨，洗空千古，側眉之態，蓋魯公之后一人而已。”明陶宗儀曰：“精勁蕭散，有《蘭亭》典型”。由是觀之，其書法出神入化，可謂高妙矣。

人物生平

宋元祐四年（1089年），陳瓘出任越州通判。當時，大奸相蔡京的胞弟蔡卞為越州太守。蔡卞聽說陳瓘很有才華，想收為已用，便多方加以籠絡。陳瓘知道蔡卞心術不正，不與同流合污，多次以病為借口，要求辭官歸隱。后，陳瓘改任溫州通判。北宋時期，朝廷沿襲唐代的職分田制，按內、外官和服務性質的不同，授予職官員80畝到12頃的職分田，以其租充作俸祿的一部分。陳瓘認為自己的職分田收入頗豐，只取其中一部分作為生活費用，其余充公。

紹圣元年（1094），章惇為相 。章惇聽說陳瓘很有才華，十分器重，向他征詢當今朝政應以什么為重。陳瓘直言不諱地告訴章惇：當今處理朝政應該持公正，不能再搞朋黨政治。他舉乘舟為例，說：“移左置右，偏重一邊都要覆舟，都是不可取的。”章惇說：“司馬光奸邪，應該罰治是當務之急。”陳瓘明知章惇與司馬光政見相悖，卻在章惇面前為司馬光辯護說：“這就錯了，就像乘舟一樣，偏重一邊，有失天下之所望。”章大怒說：“司馬光不務織述先烈，而大改成緒，誤國。如此不算奸邪又是什么呢？”陳瓘毫無懼色，以理力爭說：“不了解人的心跡，就懷疑人家的行為，是不可為的；沒有罪證，就指責他人奸邪，盲目處治才是最大的誤國。當今之急是消除朋黨，公平持正，才可以救弊治國。”章惇雖然十分氣憤，但也不得不佩服陳瓘的膽識和學識。陳瓘被任命為太學博士。蔡卞等人就抓住司馬光的《資治通鑒》大做文章，大舉排除異已。陳瓘上書言朋黨之爭誤國，因而忤犯了蔡卞一伙，被貶“出通判、滄州知衛州。”

建中靖國元年（1101年）宋徽宗即位后，陳瓘被任命為右正言，后又升為左司諫。陳瓘身為諫官，認為職責所在，不能不對朝政秉公進言。他對朋黨之爭深為痛絕。他在回答微宗詢問時說：“做事應該持公正態度，顧及大體，不要抓住人家枝節小事不放，以其一點，攻擊其余。尤其是作為諫官的更應該尊重事實，不要以自己的孤見寡聞來妖言惑眾。”御史龔尖因彈劾蔡京誤國，被蔡京一黨驅逐出京。陳瓘不畏強權，挺身而出，嚴正陳詞說：“紹圣以來七年間就有五次驅逐朝廷大臣的事件。被罷免放逐的都是蔡京不同政見的官員。今天又要驅逐龔尖，公理何在？”他公然上書奏請治蔡京等人結黨營私，誤國誤民之罪。陳瓘還上書抨擊皇太后干預朝政等事，得罪太后一黨，被貶為揚州糧科院監官；不久又轉任無為軍知事。翌年，陳瓘被召回京城，任著作郎，后改任右司馬員外郎兼代理給事中。其時，蔡京的黨羽曾布為相。曾布派門客私下告訴陳瓘，將授予他實職，企圖以高官收買他。陳瓘不為所動，他對兒子陳正匯說：“我與宰相議事多有不合，現在他們以官爵為餌來籠絡我，如果我接受他們的推薦，那么與他們所為有什么區別呢？這樣做于公于私都有愧。我這里有一道奏章，論及他們的錯處，準備呈上去。”表現了陳瓘大公無私、為人正直的品德。不久，陳瓘就被貶為泰州知府。

陳瓘的兒子陳正匯在杭州舉報蔡京一黨有動搖東宮的企圖。蔡京一黨以同謀罪逮捕陳瓘。陳瓘說：“正匯舉告蔡京將不利社稷的文書還在路上，我怎么有可能預先得知呢？既然我不知道，而要我違心地去指證他們犯罪，是情義所不容的；挾私憤，作偽證來迎合你們，是道義所不為的。蔡京奸邪，必定為害國家，這是我多次奏明的，用不著今天才說。”陳瓘大義凜然。字字擲地有聲，連內侍黃經臣聞之都為之感動。他說：“皇上正要知道事情真相，就據陳瓘所言上奏吧。”后來，陳瓘被貶置通州。蔡京一黨變本加厲地迫害陳瓘，宣和六年（1124年），陳瓘病逝于楚州，終年65歲。

靖康元年（1126年）宋欽宗即位后，蔡京一黨受到了清算；蔡京也被貶嶺南，途中死于潭州（今湖南長沙）。同年，朝廷追封陳瓘為諫議大夫，并在縣學中建齋祠奉祭。紹興二十六年（1156年），宋高宗對輔臣們說：“陳瓘當初為諫官，正直的議論，對國家大事多次陳言，現在看來都是對的。”因此，特謚陳瓘為“忠肅”，賜葬揚州禪智寺。 [1]

個人作品

滿庭芳

槁木形骸，浮云身世，一年兩到京華。又還乘興，閑看洛陽花。聞道革呈紅最好，春歸后、終委泥沙。忘言處，花開花謝，不似我生涯。

年華。留不住，饑餐困寢，觸處為家。這一輪明月，本自無瑕。隨分冬裘夏葛，都不會、赤水黃芽。誰知我，春風一拐，談笑有丹砂。

卜算子

身如一葉舟，萬事潮頭起。水長船高一任伊，來往洪濤里。

潮落又潮生，今古長如此。后夜開尊獨酌時，月滿人千里。

一落索

體上衣裳云作縷。不論寒暑。世間多少老婆禪，猶苦問、臺山路。

堪笑龐翁無趣。臨行卻住。古人公案不須論，還了得、如今否。

減字木蘭花

大江北去。未到滄溟終不住。淮水東流。日夜朝宗亦未休。

香爐煙裊。濃淡卷舒終不老。寸碧千鐘。人醉華胥月色中。

減字木蘭花

華胥月色。萬水千山同一白。南北相望。獨醉香山舊草堂。

淮岑妙境。十載醺酣猶未醒。一腹便便。也讀春秋也愛眠。

卜算子

只解勸人歸，都不留人住。南北東西總是家，勸我歸何處。

去住總由天，天意人難阻。若得歸時我自歸，何必閑言語。

卜算子

黃了舊皮膚，最是風流處。多少紛紛陌上人，不聽春鵑語。

觸目是家山，到了須拈取。云散長空月滿天，好個還鄉路。

卜算子

夢里不知眠，覺后眠何在。試問眠身與夢身，那個能只對。

醉后有人醒，醒了無人醉。要識三千與大千，不在微塵外。

青玉案

碧空黯淡同云繞。漸枕上、風聲峭。明透紗窗天欲曉。珠簾才卷，美人驚報，一夜青山老。

使君留客金尊倒。正千里瓊瑤未經掃。欺壓梅花春信早。十分農事，滿城和氣，管取明年好。

驀山溪

扁舟東去，極目滄波渺。千古送殘紅，到如今、東流未了。午潮方去，江月照還生，千帆起，玉繩低，枕上鶯聲曉。

錦囊佳句，韻壓池塘草。聲遏去年云，惱離懷、余音繚繞。倚樓看鏡，此意與誰論，一重水，一重山，目斷令人老。

減字木蘭花

世間藥院。只愛大黃甘草賤。急急加工。更靠硫黃與鹿茸。

鹿茸吃了。卻恨世間涼藥少。冷熱平均。須是松根白茯苓。

滿庭芳

擾擾匆匆，紅塵滿袖，自然心在溪山。尋思百計，真個不如閑。浮世紛華夢影，囂塵路、來往循環。江湖手，長安障日，何似把魚竿。

盤旋。那忍去，他幫縱好，終異鄉關。向七峰回首，清淚班班。西望煙波萬里，扁舟去、何日東還。分攜處，相期痛飲，莫放酒杯慳。

滿庭芳

淮葉繽紛，江煙濃淡，別尊同倒寒暉。未逢春信，霜露惹征衣。往事元無是處，無須待、回首知非。春鵑語，從來勸我，常道不如歸。

家山，何處近，江樓簾棟，夕卷朝飛。問西江筍蕨，何似鱸肥。且置華胥舊夢，忘言處、千古同時。君知我，平生心事，相契古來稀。

醉蓬萊

問東州何處，境勝人幽，兩俱難得。狼山相望，有高堂千尺。妙曲轟空，彩云翻袖，樂奏壺天長日。笑我飄然，蓬窗竹戶，只延山色。

擬棹觥船，徑沖花浪，直造雕筵，共醺仙液。仍乞蟠桃，向廬山親植。未舉江帆，早逢淮雁，問故人蹤跡。遠老池邊，陶翁琴里，此情何極。

臨江仙

聞道洛陽花正好，家家庭戶春風。道人飲去百壺空。年年花下醉，看謝幾番紅。

此別又從何處去，風萍一任西東。語聲雖異笑聲同。一輪深夜月，何處不相逢。

蝶戀花

海角芳菲留不住。筆下風生，飛入青云去。仙箓有名天賜與。致君事業安排取。

要識世間平坦路。當使人人，各有安心處。黑發便逢堯舜主。笑人白首歸南畝。

卜算子

咄咄汝何人，眼在眉毛下。明月相隨萬里來，何處分真假。

問著總無言，有口番成啞。荊棘林中自在身，即是知音者。

史籍記載

陳瓘，在北宋徽宗的朝廷里，為“左司諫”，因為正直不茍的諫言而不被相容，不久就被外放擔任官職。后來又回到京城擔任“右司員外郎”，提供謀略給朝廷中央。由于忤逆了宰相曾布，因此又被外放出任泰州知府。徽宗崇寧年間（西元1102至1106年），被貶謫流放到袁州，后來移往通州，接著再度被貶斥到臺州。最初陳瓘喜好《華嚴經》，自號為“華嚴居士”。等到遇見明智法師，請益參問天臺宗的宗旨，明智開示他上根利智者所修的止觀不可思議境界，用本性的工夫取代事相的修行，以成就無作之行，陳瓘聽聞后深深有所契入。陳瓘自從到了臺州之后，就放下紙筆不再作文章，專修念佛三昧。曾作《凈土十疑論后序》云：“人心無常，法也沒有定法。”心與法之所以會呈現萬千的差別現象，其根本就在于此。如果能夠相信這個道理，就能夠遍信《華嚴經》所說的十信；如果懷疑這個道理，就完全懷疑智者大師所說的凈土十疑。如果能夠出離疑念而入于信心，一入就永入，不離于當下，即能到達究竟之處。所謂的極樂凈土，即是究竟之處，此處有說法之教主，名“無量壽”，此佛說法未曾間斷。如果懷疑障礙了耳根，則就如同聾人而不能聽聞佛法。如果懷疑障礙了我們的心，則愚昧而不能覺悟真理。因為不聞法不覺悟，而安住在惡劣的習氣。因此就贊嘆不念佛為是，而隨喜無知的粗心。于是就任意妄指蓮華化生為虛幻荒誕，從來不反省自己分段生死的色身，是從何而得，自何而來？不知道自己受生的胎獄污穢惡濁，其真實性又何在呢？只相信憑借著虛妄的業識，而自己遠離于真如實際。在這本來皆是幻境之中，排斥彼極樂凈土而執著此娑婆世界。因此生生世世不能覺悟靈知，而永絕成圣成佛之路。

因為如是的緣故，釋迦如來，起大慈悲心憐憫眾生，在污穢的五濁惡世中，發大音聲，贊嘆彼西方凈土無上美妙之快樂。于生死輪回的暴流中，為大航海家，以法船載度眾生，令人趨向凈土彼岸，晝夜不斷地度化眾生，無有停止休息。然而阿彌陀佛的究竟之岸，本來沒有彼岸此岸之分；釋迦如來的大愿法船，實際上也沒有往返來去之相。譬如一盞燈，分照于八個鏡，鏡子雖有東西之分，而光影則無二無別。阿彌陀佛說法，遍在于所有的光影之中；而釋迦如來以方便法，獨指西方極樂這個鏡子。因此只有到達究竟彼岸的人，才可以舍棄此岸彼岸的分別。尚未悟入于法界的人，那里能夠泯除東方西方、污穢和清凈的不同呢？

于此凈土法門之中，若是未能究竟了知，則不可停滯執著于一方，不要分別彼此，我們只有應當正念諦信而已。此是彌陀、釋迦二圣的意旨，而智者大師之所以相信不疑也。信者，萬善之母；疑者，眾惡之根。能順其萬善之母，則能鋤其眾惡之根，那么我們前面所說的有障礙因緣的眾生，聾者可以再能聽聞佛法，愚昧的可以再覺悟自心。未出生死的人，得以出離生死；未往生凈土的人，可以得生凈土。隨順著釋迦如來的教誨，往西方面見阿彌陀佛；隨順阿彌陀佛的愿力，回來協助釋迦如來教化眾生。在此娑婆世界而遍歷十方，即彼西方凈土而普入諸鏡。自從此二圣人建立教化以來，能夠達到如是境界的人，有如恒河沙數之多。眾生為什么而不相信呢？為什么而懷疑呢？能夠自己具足信心，又能夠設立方便善巧，令諸未信之人，無不相信凈土法門者，此就是智者大師之所以為具足大悲心之圣者的緣故啊！’

陳瓘居住臺州五年，又復官“承事郎”。準備移往楚州居住，中途經過廬山，于是定居下來。曾經告訴他所親近的人說：‘我往年遭受患難，所懼怕的唯有一死而已，如今則死生皆置之度外了！’不久之后往生，時年六十五歲.