【周易上經(jīng)】第5卦-需卦?水天需卦（乾下坎上）－[明]何楷撰《古周易訂詁?卷一》

第三對(duì)：需?訟

雜卦傳曰：需，不進(jìn)也；訟，不親也。

【水天相礙，故不進(jìn)；天水相違，故不親。

愚按：坎在屯卦，既以震下之下畫(huà)合乾之下畫(huà)；坎在蒙卦，又以艮上之上畫(huà)合乾之上畫(huà)，而坎自以中畫(huà)合乾之中畫(huà)，乾體備矣。故屯、蒙之後，繼以需、訟。鄧氏元錫云：需貞乾，所造者天，其坎天德之孚也，故光亨貞而需。訟貞坎，所繇者人，其坎天德之陷也，故有孚窒而訟。需無(wú)亟心，訟有爭(zhēng)心，需無(wú)迫心，訟有迫人之心，則天人之介。嘻！其可畏也。蕭氏漢中云：需先於訟者，坎先合乾，而後乾合坎也。坎先合乾者，乾坎皆陽(yáng)，而乾尊也。故坎先來(lái)合乾，子從父也。又聞之師云：含血之屬，喜則食飲，怒則搆爭(zhēng)。故需、訟者，乾坎之瑣事也，而無(wú)人不然，無(wú)日不然，是以聖人重之。需自初至五，需於酒食而需備；訟自上至二，不克訟而訟備。遇險(xiǎn)者懾，教之以樂(lè)，則憂怖不生；遇敵者強(qiáng)，儆之以患，則嗔恚自息】。

需卦：?【乾下坎上】

需，【鄭康成讀為秀，云：陽(yáng)氣秀而不直前者，畏上坎也。或從兩重而者，非。又古歸藏易需作溽】。有孚【古本一作旉】。光亨，貞吉，利涉大川。

【許慎云：需，?也，遇雨不進(jìn)止。?也，從雨而聲。徐鉉云：據(jù)易雲(yún)上于天，當(dāng)從天，不從而。然諸本所書(shū)皆從而，無(wú)有從天者。

愚按：雲(yún)上于天，乃是卦之取象，以當(dāng)字義，恐未然也。當(dāng)從而字諧聲為正，為卦以乾遇坎，四上兩隂爻為坎體之險(xiǎn)。九五濟(jì)險(xiǎn)之主，下三陽(yáng)濟(jì)險(xiǎn)之輔，三陽(yáng)上進(jìn)而遇險(xiǎn)阻，必待九五之援，而後可以効協(xié)濟(jì)之能。九五正位而居尊，必待三陽(yáng)之進(jìn)，而後可以成利涉之績(jī)，故曰需。下文有孚，光亨，貞吉，主九五一爻言。利涉大川，主下卦三爻言。孚，信之在中者也。九五以坎體中實(shí)，陽(yáng)剛中正而居君位，為有孚得正之象。有孚則光明而能亨通，又所處者得其正，故吉。楊敬仲云：人情以誠(chéng)信為切，需待乎彼，正與人情交，故首言有孚。我有需待乎彼，而彼孚信乎我，則得所需矣，則亨矣。其亨也，光如日月之光，無(wú)思無(wú)為，自無(wú)所不照。蘇子瞻云：光者，物之神也，蓋出于形器之表矣。易凡言光言光大者，皆其見(jiàn)遠(yuǎn)知大者也。楊廷秀云：水體至明，光也。坎為通，亨也。

又按：中爻三、四、五成離，亦有光象。貞吉者，言九五得貞正而吉也。程子云：凡貞吉，有既正且吉者，有得正則吉者，當(dāng)辨此。蓋以正且吉言，大段不費(fèi)力。九五，唯孚唯貞，所以為下三陽(yáng)所需。曰光亨，曰吉，則其效也。以誠(chéng)待物，以正服人，何所不濟(jì)？下三陽(yáng)得此，與之共扶大難，則出險(xiǎn)可期，故利涉大川也。坎水在前，互兌為澤，皆大川象。下卦乾知險(xiǎn)，利涉象。又三、四、五互離，成舟象。丘行可云：乾在坎下為需，剛健而不陷，故云利涉大川。乾在坎上為訟，健無(wú)所施，故云不利涉大川。六爻皆變，則為火地晉。】

序卦傳曰：蒙者，蒙也，物之穉也。物穉不可不養(yǎng)也，故受之以需。需者，飲食之道也。

【物生之初，必有蒙之者。或胎或卵，或苞或甲，為其穉而謹(jǐn)護(hù)之，天地之仁也。人生而蒙，亦天地之仁也。早慧非福，暴長(zhǎng)非壽，不養(yǎng)不可動(dòng)也。故漸為之飼食，以長(zhǎng)其體；漸為之教訓(xùn)，以長(zhǎng)其智。不可一日而戒，成必以需焉。程子云：雲(yún)上于天，有蒸潤(rùn)之象。飲食所以潤(rùn)益于物，故需為飲食之道，所以次蒙也。又于令升云：需，坤之游魂也。夫坤者，地也，婦人之職也，百穀果蓏之所生，禽獸魚(yú)鼈之所託也，而有游魂變化之象，即亨爨腥實(shí)以為和味者也。故曰：需者，飲食之道】。

彖傳曰：需，須也，險(xiǎn)在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚光亨貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。

【卦之名需，其義為須待也。

按：說(shuō)文：須，面毛也。從頁(yè)，首也。從彡，毛飾也。原與待義無(wú)涉，唯?字訓(xùn)待，從立須聲，當(dāng)是後人省立借用耳。前指上卦，險(xiǎn)在前者坎也。剛健指乾，此卦下健上險(xiǎn)，象則陷矣。而能不陷者，以乾能知險(xiǎn)，不冒昧前進(jìn)，故不陷于險(xiǎn)。既不陷于險(xiǎn)，則終能出其險(xiǎn)，此需所以無(wú)困窮之義。蓋義有出于象之外者，不可不察也。不然，如傳所云需事之下，又云事之賊，何不困窮之有？抑卦取需名，其指有二：有需于人者，有為人所需者。需于人者，初、二、三是也；為人所需者，五是也。五為天位，居上卦之中，故曰中；以陽(yáng)位陽(yáng)，故曰正。後放此。需九五以陽(yáng)德居尊，為卦之主，中則不偏，正則無(wú)邪，以此待物，需道畢矣。大川指坎，利涉指乾，往有功者，乾有功也。五與三陽(yáng)同德相援，自此坎可平，險(xiǎn)可夷矣。非五以正中位天位，無(wú)以成三陽(yáng)之功。要之，三陽(yáng)之功，即五之功】。

象傳曰：雲(yún)上於天，需。君子以飲食宴樂(lè)。

【雲(yún)者，水氣之升。雲(yún)上于天，則隂陽(yáng)交蒸，雨可立而待矣，此需之象也。君子雖遇險(xiǎn)居險(xiǎn)，亦適然之?dāng)?shù)。數(shù)窮理極，其險(xiǎn)自消。優(yōu)容厭飫而竢之，從容談笑而承之，曰飲食宴樂(lè)，所以形容其安處不動(dòng)之體耳。若急遽躁前，則必陷于險(xiǎn)矣。故曰：為者敗之，執(zhí)者失之。凡人憂則不知所為，樂(lè)則交歡集事，此需之道也。飲食于上，坎取象；宴樂(lè)于下，乾取象。坎為酒，飲也。坎下一畫(huà)連乾，上中二畫(huà)成兌，食也。宴者，身安而他無(wú)所營(yíng)。乾陽(yáng)之性，上進(jìn)而來(lái)居于內(nèi)，有宴以安其身之象。樂(lè)者，心愉而他無(wú)所慮。乾純陽(yáng)，陽(yáng)舒為樂(lè)，樂(lè)天不憂，有樂(lè)以愉其心之象。又焦弱侯云：需，乾下坎上，陽(yáng)為穀實(shí)，而水氣上蒸，亦冇釀酒爨食之象】。

初九：需于郊，利用恒，無(wú)咎。

【變巽為井，距國(guó)百里為郊。卦中四畫(huà)，象國(guó)中初上在卦外，象國(guó)外之郊，故需初、同人上二爻皆以郊取象。同人先于門(mén)、于宗，而後于郊，近而遠(yuǎn)也。需先于郊，而後于沙、于泥，遠(yuǎn)而近也。乾三爻固皆五所需，然二其正應(yīng)初，又去五遠(yuǎn)，勢(shì)必先孚二，乃後及初，何得遽進(jìn)？故曰需于郊。爻變巽，柔順而伏，需象也。乾行有常，不後一度，不先一度，健而順行，故曰恒。爻變巽，為進(jìn)退，為躁卦，故以利用恒戒之。舊說(shuō)專以守常不進(jìn)言恒，非也。需以待時(shí)，終期利涉，若高蹈遠(yuǎn)引，競(jìng)為郊外之人濟(jì)險(xiǎn)者，何利焉？況乾道以剛健上進(jìn)為常，若需而不進(jìn)，亦豈乾道之常乎？聖人先言需于郊，而後言利用恒，深意可想矣。沈幾觀變，其人必能出險(xiǎn)者也。雖需于郊，非避事縮朒者比，故無(wú)咎】。

象傳曰：需于郊，不犯難行也。利用恒，無(wú)咎，未失常也。

【四雖應(yīng)初，正為險(xiǎn)者應(yīng)之，則犯難矣。初能處于曠遠(yuǎn)之地而不進(jìn)，是不犯冒險(xiǎn)難而行也。然處下不忘進(jìn)者，乾之常。唯遠(yuǎn)之不惰，近之不躁，是為未失常也】。

九二，需于沙，【鄭康成本作沚。孟喜本沙下有衍字】。小有言，終吉。

【變離為既濟(jì)互體兌，變坎。九二剛而在地上位，與坎水中爻相應(yīng)，猶沙地雖瀕水，而遠(yuǎn)水已漸漬于其中，故曰需于沙。小，隂小也，指四、上二爻。有言，如鄭息有違言，謂以口語(yǔ)相傷也。九二剛與五應(yīng)，遠(yuǎn)不後時(shí)，近不逼患，安需五孚，以濟(jì)天下之險(xiǎn)，故為需于沙之象。然而羣小不利也，于是思以蜚語(yǔ)中傷之。如本欲植朝廷，而羣小以為招權(quán)；本欲救蒼生，而羣小以為固位。幸其剛健在中，沈毅有守，終能靖物議而收後功，故曰終吉。此其需之最善者與！二變成離，健而明，故察幾乃爾。互兌為口舌，又離于人為言，故稱有言。後世若郭有道不為危激取禍，狄梁公事偽周，來(lái)俊臣輩以反誣之，用晦而明，從容以制其後，皆似之】。

象傳曰：需于沙，衍在中也。雖小有言，以吉終也。

【說(shuō)文：衍，水朝宗于海也。從水從行，會(huì)意。衍在中者，言水之流衍者已在其中也。以變互坎，又應(yīng)坎中畫(huà)故。然水雖漸漬沮洳，而沙能受之，又約其流使在中，故無(wú)東西跳盪之患。此非九二之玄毅不能。虞翻、荀爽謂水中之剛稱沙。弘毅者，剛德也。弘則不迫隘，毅則不急促。王輔嗣云：近不逼難，遠(yuǎn)不後時(shí)，履健居中，以待其會(huì)。雖小有言，以吉終也】。

九三，需于泥，致寇【鄭玄、王肅本作戎】至。

【變兌為節(jié)，互體。兌變震，約象。離變艮三近坎水，剛變?yōu)槿幔嗳缢H之濕土，故象泥。坎為盜在前，故稱寇至。三過(guò)剛不中，又居健體之上，不克靜竢，而肆然扼險(xiǎn)以進(jìn)，故為需于泥之象。四之不樂(lè)乎陽(yáng)，進(jìn)必矣。我且振而激之，故致寇至。夫近險(xiǎn)已有言，迫險(xiǎn)必有寇，茍無(wú)自取之道，則亦不可以言致寇也。無(wú)學(xué)無(wú)守，嘗試亂危，自速其禍，不得歸罪天下也。如東漢陳蕃、竇武，豈其不幸哉！胡仲虎云：需與漸皆取有所待而進(jìn)之義。需內(nèi)卦于郊、于沙、于泥，繇平原而水際，水際非人所安也。漸內(nèi)卦于干、于磐、于陸，繇水際而平原，平原非鴻所安也。皆以三危地故也。需之三遇坎而曰致寇至，漸之三互坎而曰禦寇。禦寇者，艮剛而能止；致寇者，乾剛而不中也】。

象傳曰：需于泥，災(zāi)在外也。自我致寇，敬慎不敗也。

【坎為險(xiǎn)，故稱災(zāi)。外謂外卦。初需于郊，止而不敢進(jìn)；二需于沙，進(jìn)而不敢逼；三需于泥，則進(jìn)而逼于水矣。然坎猶在外也，災(zāi)在外而我逼之，是水不溺人，而人自狎水也。狎水死者勿咎水，致寇敗者勿咎寇，自我致之故也。顧猶曰敬慎不敗云者，聖人發(fā)此，蓋儆其狎而不阻其進(jìn)，謂五實(shí)需三陽(yáng)以濟(jì)耳。象之不言兇者以此，此占外之意。蘇子瞻云：于沙則有言，于泥則致寇，坎之為害也如此。然於其言也，告之以終吉；於其致寇也，告之以敬慎不敗，則乾以見(jiàn)險(xiǎn)而不廢其進(jìn)為吉矣。

《或問(wèn)》朱子敬慎二字，云：敬字大，慎字小。如人行路，一直恁地去，便是敬；前面險(xiǎn)處，防有喫跌，便是慎。慎是唯恐有失之意。三健體，敬而且慎，日乾夕惕，是乾下卦九三之德也。又離初九，履錯(cuò)然，敬之無(wú)咎。蓋離為火，有禮文恭敬之象。需三至五，互體成離，三即離之初也，故亦以敬慎稱云。初如太公待天下之清，二如狄梁公之反周為唐，三不敬慎，則如范滂等之互相標(biāo)榜而罹于災(zāi)矣】。

六四，需于血，出自穴。

【變兌為夬，互體。兌變乾，約象。離變乾，坎為血卦，故稱血物見(jiàn)傷則血出，隂陽(yáng)相近而不相得，陽(yáng)欲進(jìn)而隂塞之，則相害也。其稱需者何也？六與四皆柔，以其柔而稱正，不為傷忿，能順五命而聽(tīng)三陽(yáng)之進(jìn)，故亦有需象焉。穴者，隂之路也。坎為隱伏兩偶畫(huà)，皆陷陽(yáng)者也，故象穴。又九家易云：雲(yún)從地出，上升于天。自地出者，莫不繇穴，故曰穴。四處坎，始居穴者也。見(jiàn)侵則避，順以聽(tīng)命，故出穴以避陽(yáng)也。不言兇者，亦以其能需而退聽(tīng)故也。變陽(yáng)故稱出，坎之所以為坎者，以陽(yáng)陷隂中耳。四變?yōu)閮叮瑑吨饕?jiàn)，上變?yōu)橘悖阒魅耄?yáng)無(wú)陷之者矣】。

象傳曰：需于血，順以聽(tīng)也。

【順五命以聽(tīng)三陽(yáng)之進(jìn)也。以柔居隂，非終競(jìng)者，故能需如此。此爻重需字，不重血字。凡解爻辭，須翫小象。若如舊解，謂與陽(yáng)相傷，則于需字說(shuō)不去，且失孔子順聽(tīng)之旨矣。又吳幼清以聽(tīng)字為取坎耳之義，亦鑿】。

九五，需于酒食，貞吉。

【變坤為泰，約象。離變震，坎為血，為酒。四隂柔，則取象于血，五陽(yáng)剛，則取象于酒。下互兌，有食象。又荀爽云：五互離，坎水在火上，酒食之象。九五一爻，需卦之主也。三陽(yáng)恃其有孚，故堅(jiān)忍以需之。若上無(wú)九五，則賢者絶望久矣，又何需焉？需者，飲食之會(huì)，在禮速客之辭，曰主人須矣。三陽(yáng)方來(lái)為客，五為主人，具酒食以需之，故曰需于酒食，明其為主也。處險(xiǎn)難之中，不憂不懼，安意以竢同德之援，自此陽(yáng)彚而進(jìn)，隂引而退，光亨利涉之勢(shì)在眉睫間矣，故曰貞吉，明五之不為二隂，用以居正而獲吉，非戒也。世以為而治，亦以為而亂。其治也不庸為，而其亂也不勝為。大抵因可為而為之，不可強(qiáng)也。集其人，脩其具，籌之熟，布之密，機(jī)定而樞闔，須時(shí)而發(fā)，役不再舉，用力少而見(jiàn)功多，毋謂需于酒食為易事也。坎為坤，夷險(xiǎn)為順，且萬(wàn)物所致養(yǎng)也。卦變泰，亦上下交義。張希獻(xiàn)云：需合乾，坎咸卦。乾三陽(yáng)進(jìn)迫乎坎，遇險(xiǎn)而能需者也。坎一陽(yáng)居中守正，處險(xiǎn)而能需者也。遇險(xiǎn)而能需，則不至犯險(xiǎn)。處險(xiǎn)而能需，則又將出險(xiǎn)矣。李宏甫云：五身在險(xiǎn)中而忘其險(xiǎn)，唯知酒食是需。亦猶困之九二，身處困中而忘其困，唯知困于酒食而已。此處需處困之至德要道也】。

象傳曰：酒食貞吉，以中正也。

【中正，即彖傳所謂正中。既中且正，有德有權(quán)，雖在險(xiǎn)中，不溺于險(xiǎn)，而能為主人，以速佳客，以保君子之貞，而成天下之吉。茍無(wú)中正之德，而有宴樂(lè)之需，是安危利菑，樂(lè)其所以亡者，何吉之有？】

上六，入于穴，有不速之客三人來(lái)，敬之，終吉。

【變巽為小畜四上坎之二隂皆曰穴，猶坎卦初、三兩爻皆曰窞也。變巽冇，入象。四外卦之初出，尚有可之之所；上外卦之終出，無(wú)可之矣。故入而藏以自固，出逃其巢穴，所以避陽(yáng)而去；入伏于巢穴，所以避陽(yáng)之來(lái)。又荀爽云：須道已終，雲(yún)當(dāng)下入穴也。雲(yún)上升極，則降而為雨，故詩(shī)云：朝隮于西，崇朝其雨。則還入地，故曰入于穴也。三人謂下三陽(yáng)也，我為主，應(yīng)為客。速猶召也。禮或作宿，謂于一宿之前致請(qǐng)也。或作肅，謂起敬以延之使入也。此作速，謂使之速入也。音同，義亦略同。上六下應(yīng)九三，九三與其下二陽(yáng)同類竝進(jìn)，有不速客三人來(lái)之象。謂之不速者，明其來(lái)非上六所願(yuàn)，亦見(jiàn)三陽(yáng)之徐徐而來(lái)也。正需意變巽，故亦有敬象。終以處卦之終，言上六未變則為坎，變則為巽，不復(fù)陷陽(yáng)矣，故吉也。乾知險(xiǎn)而需，所以為君子之謀；隂知敬而避，所以為小人之戒】。

象傳曰：不速之客來(lái)，敬之終吉，雖不當(dāng)位，未大失也。

【間六爻以言，上六本為當(dāng)位，析三才而言，上乃天位，今反入穴，則不當(dāng)位矣。然能審時(shí)度勢(shì)，敬以待三陽(yáng)之來(lái)，尚未為失，茍傲然自居于君子之上，則其失大矣。兇將不免，敢望吉乎？從來(lái)說(shuō)易以陽(yáng)居陽(yáng)、隂居隂為當(dāng)位，陽(yáng)居隂、隂居陽(yáng)為不當(dāng)位，然亦有不盡通者。

按：六三稱位不當(dāng)者十，履、否、豫、臨、噬嗑、睽、震、兌、中孚、未濟(jì)也。師五爻謂使不當(dāng)，亦指六三也。九四稱位不當(dāng)者五，晉、夬、萃、豐、小過(guò)也。又解九四稱未當(dāng)位，困九四稱雖不當(dāng)位，旅九四稱未得位也。六五稱位不當(dāng)者，一大壯也。此皆以隂居陽(yáng)、以陽(yáng)居隂者也。六四稱位當(dāng)者，一臨也。又蹇六四稱當(dāng)位實(shí)，賁六四稱當(dāng)位疑也。九五稱位正當(dāng)者四，履、否、兌、中孚也。又渙九五稱正位，節(jié)九五稱居位中也。此皆以隂居隂、以陽(yáng)居陽(yáng)者也。然上六以隂居隂，而需上六稱雖不當(dāng)位，困上六稱未當(dāng)，六五以隂居陽(yáng)，而噬嗑六五稱得當(dāng)，皆不可通。蓋需上六之不當(dāng)位，以象言；困上六之未當(dāng)，以理言；噬嗑六五本不當(dāng)位，在彖傳言之，而象云得當(dāng)者，則以事言。此皆在例之外，而于文理固無(wú)害也。而或者祖王輔嗣之說(shuō)，謂初上處無(wú)位之地，非用事之爻，即朱子求其說(shuō)而不得，亦云上六不當(dāng)位，如父老不任家事而退閑、僧家之有西堂之類，則宜讀當(dāng)字為平聲，然與夫子之解爻義殊不關(guān)切，還以去聲讀為正。至若吳幼清之解此句，則謂專指九二一爻，蓋下卦初三皆當(dāng)位，唯九二不當(dāng)位，然剛而得中，于陽(yáng)剛之道未為失，故曰未大失也。來(lái)矣鮮則又謂三乃人位，應(yīng)乎上六，故曰人來(lái)，初與二皆地位，上六所應(yīng)者乃人位，非地位，今初與二皆來(lái)，故不當(dāng)位也。斯竝穿鑿附會(huì)，愚無(wú)取焉】。