【周易下經(jīng)】第40卦-解卦?雷水解卦（坎下震上）－[明]何楷撰《古周易訂詁?卷四》

解卦：?【坎下震上】

解：利西南。無(wú)所往，其來(lái)復(fù)，吉。有攸往，夙吉。

【解，說(shuō)文云：判也，從刀判牛角。會(huì)意。為卦坎下震上，雷動(dòng)于上，雨降于下，則鬱結(jié)解。人動(dòng)乎險(xiǎn)之外，則險(xiǎn)難解也。解之利西南者，何也？西南隂方，東北陽(yáng)方，坎為北方之卦，震為東方之卦，繇東北而往西南，則隂陽(yáng)相濟(jì)，難所以解也。蹇、解彖皆言利西南，而取象各異。蹇取艮東北，與坤西南暗對(duì)，故于利西南下足之曰：不利東北，利見(jiàn)大人。大人指坎中爻，明乎東北，不兼坎言也。若解下坎上，震一北一東，則坎所暗對(duì)者，乃南方之離；震所暗對(duì)者，乃西方之兌矣。舊說(shuō)漫以西南屬坤，殊未是。且但言利西南，不言不利東北，明是取隂陽(yáng)相濟(jì)之意。故下文云無(wú)所往，其來(lái)復(fù)，吉，乃主坎而言；有攸往，夙吉，乃主震而言，亦未嘗以東北為不利也。錢(qián)國(guó)端云：解甲坼，一陽(yáng)生坎中，為戊土，主生萬(wàn)物，出于震。震坎相重，便是生信之已孚，故坼。革已日，一隂生離中，為已土，主成萬(wàn)物，成于兌。兌離相重，便是成信之已孚，故革。董子云：北方之中，內(nèi)產(chǎn)陽(yáng)而物始動(dòng)于下；南方之中，內(nèi)萌隂而物始養(yǎng)于上。動(dòng)于下者，不得東方之和，不能生，中春是也。養(yǎng)于上者，不得西方之和，不能成，中秋是也。東方和，北方之所起；西方和，南方之所養(yǎng)。起之不至于和之所不能生，長(zhǎng)之不至于和之所不能成，此皆可以明西南東北之義。蹇難方解，否結(jié)方釋?zhuān)纫园踩诵臑閯?wù)。是故時(shí)當(dāng)無(wú)事，則宜退守其靜，來(lái)復(fù)本位，不必他有所往，但坐鎮(zhèn)之而已，若九二之得黃矢是也。時(shí)當(dāng)有事，則唯速用其權(quán)，及早圖之，勿使滋蔓，亦去其泰甚而已，若九四之射隼于高墉是也。夙，早朝也。震初陽(yáng)夙，象卦以二四為解之主，以去小人為解之功。夫天下多事，敵國(guó)外患雜然並作，此亂之形也。而小人用事，則亂之本也。漢唐之祚不訖於曹朱，而始于閹宦之擅權(quán)。宋之鼎不移于夷狄，而起于王呂之新法。誰(shuí)謂去小人非解之第一義哉？雖然，所以處之者亦自有道。罪未形而深文以誅之，則彼之辭直。惡有首而株連以盡之，則我之釁深。名為解難，適釀難耳。若四兇當(dāng)堯之世不去，至舜始去之，而天下咸服，其故何也？堯之不去，以四兇之罪尚未形，所謂無(wú)所往，其來(lái)復(fù)吉也。天下之所以服舜者，以刑當(dāng)其罪，又當(dāng)其時(shí)，所謂有攸往，夙吉也。洎乎四兇去，而舜之事止矣。唯周公之使管叔而誅管叔亦然。翼傳謂解者緩也，而象傳亦以赦過(guò)宥罪為言。今觀爻曰獲狐，曰解拇，曰射隼，皆非解緩赦宥之義也。誰(shuí)知所去者止于天下之大害，而其小者皆將解網(wǎng)蕩滌，與之更始，有持大體而不尚煩苛之意焉。此非剛?cè)醽K濟(jì)者不能，所謂利西南者此也。夫惟有西南之意以居之，故東北亦利，彖所以?xún)少澠浼c？六爻皆變?yōu)轱L(fēng)火家人，坎上震下，為屯】

序卦傳曰：蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。

【以緩訓(xùn)解者，險(xiǎn)難解釋?zhuān)锴槭婢彛蕿榻庖病Ｈ痪徸允墙怆y之道。昔人謂天下事皆因忙後錯(cuò)了，真了事人語(yǔ)。漢以龔遂為渤海守，遂曰：治亂民猶治亂繩。此緩而解之效也。彖言無(wú)所往，其來(lái)復(fù)，吉，亦緩意也。有來(lái)復(fù)之緩，然後有攸往之夙】。

彖傳曰：解，險(xiǎn)以動(dòng)，動(dòng)而免乎險(xiǎn)，解。解利西南，往得衆(zhòng)也。其來(lái)復(fù)吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆，解之時(shí)大矣哉！

【坎險(xiǎn)在內(nèi)，震動(dòng)在外，不動(dòng)則不能出險(xiǎn)，動(dòng)而出乎險(xiǎn)之外，所以為解也。以畫(huà)觀之，解者蹇之反也；以卦觀之，解者屯之反也。屯蹇者難之方興，解則難之已散。蹇之止于險(xiǎn)下，固不如屯之動(dòng)于險(xiǎn)中；屯之動(dòng)于險(xiǎn)中，又不若解之動(dòng)于險(xiǎn)外也。利西南往得衆(zhòng)者，所謂寛則得衆(zhòng)也。坤為衆(zhòng)，兌西離南，拱坤衆(zhòng)于中，故謂之得衆(zhòng)。其來(lái)復(fù)吉，則以坎不往西南，而九二來(lái)居下卦之中也，所謂不大聲色而相安于無(wú)事之天者也。有攸往夙吉者，主九四言，四為震初，畫(huà)動(dòng)而初，故稱(chēng)夙解。難貴速，時(shí)之既至，則應(yīng)如發(fā)機(jī)，故往有功，所謂敏則有功也。天地解以下，解之象也。詳其血脈，當(dāng)專(zhuān)承往有功言。卦畫(huà)從下而上，自坎之北而順行，以入于震之東，生機(jī)漸動(dòng)，雷雨交作，而南而西，皆繇此往，所以為解。若蹇則無(wú)此象，但止于艮之東北而已。此二卦之異也。震為雷，坎為雨。天地之氣，冬而閉塞。立春以後，雨水驚蟄之節(jié)。閉塞者解散，則雨出于天，雷出于地。作，興也。雷雨作者，氣之解也。震為蕃鮮，坎為堅(jiān)多心之木。雷雨之作，則險(xiǎn)厄者亨，否結(jié)者散，故百果草木皆甲拆也。甲者，孚也。芽萌于殻籜中，折則自甲分裂而出矣。雲(yún)雷為屯，故雷雨作而解。屯象草穿地而未申，解則皆甲折，形隨氣而解也。夫雷雨之解也，以破隂為功；君子之解也，亦以去小人為功。斯時(shí)也，盈天地間莫非陽(yáng)氣之發(fā)舒，不其大哉！王輔嗣云：難解之時(shí)，非治難時(shí)，故不言用。體盡于解之名，無(wú)有幽隱，故不曰義】。

象傳曰：雷雨作，解。君子以赦過(guò)宥罪。

【震雷坎雨，雷雨之作，蓋隂陽(yáng)交感，和暢而緩散，故為解。夫雷者，天之威；雨者，天之澤。威中有澤，刑獄之有赦宥也。赦釋之，宥寛之。赦過(guò)者，眚?yàn)?zāi)肆赦也。宥罪者，罪疑惟輕也。承平不數(shù)赦宥，使民生倖心，亂後必雪，萬(wàn)政咸與民更始，此亦解緩之意也】。

初六，無(wú)咎。

【變兌為歸妹，蹇方初解，柔君在上，天下之最可慮者，莫若小人，初、三、上是也。但雖坎險(xiǎn)，而隂柔微末，以居下則惡未深，承二則化易從。當(dāng)解之時(shí)，君子方蕩滌細(xì)故，與之更始，故無(wú)咎。此亦九二之來(lái)復(fù)得中處也。變兌為悅，悅以承上，亦無(wú)咎象】。

象傳曰：剛?cè)嶂H，義無(wú)咎也。

【他卦貴應(yīng)，唯解不貴應(yīng)，以解乃分判君子小人，不使同羣之時(shí)也。故初之無(wú)咎，但取承二，不取應(yīng)四。傳明之曰：剛?cè)嶂H。剛謂二，柔謂初。際即泰傳天地際之際，謂兩爻相交接處也。義猶理也。小人雖非解時(shí)所宜有，然以隂下陽(yáng)，尚知安分，故于義無(wú)咎。若二之應(yīng)五，則為以臣應(yīng)君，又當(dāng)別論】。

九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。

【變坤為豫，互體離，變艮，二地位之上，田也。卦凡四隂，而五居君位，不與隂為朋，其三皆狐也。坎為狐，初三象狐是已。上無(wú)坎體，以自三至上肖坎，故亦稱(chēng)狐。亦猶三之指上為寇，蓋謂其肖坎故也。天下之難，率自宵人始。欲解天下之難者，必有以處宵人然後可。然非柔者所能辦，以其濡也。又非剛而過(guò)者所能辦，以其激也。九二以陽(yáng)居隂，秉剛中之德，果而不激，用能審幾酌畫(huà)，使羣奸皆就我籠絡(luò)之中，以靖亂源，故有田獲三狐之象焉。坎為弓，互離為矢，為戈兵。變坤為致役乎衆(zhòng)，應(yīng)爻為震，衆(zhòng)持弓矢。戈兵，震田中。田，狩象也。凡物不獲則兩失，獲則兩得。黃矢所以取狐，狐獲則黃矢亦返矣，故得黃矢。黃矢，離象。黃，中色。矢，直物。九二之德似之。解隂之難，不尚猛烈，惟潛化服之，使之順從而不為難。守此不變，則不失利西南之意。所謂其來(lái)復(fù)吉者，此耳。變則失應(yīng)。楊廷秀云：田者，力而取之也。矢者，我直則壯也。黃者，中而不過(guò)也。去小人而不力，雖去必來(lái)。去小人而不直，雖行必格。去小人而不中，雖甚必亂。三者盡矣，又能貞固以守之，則吉矣。不然，鄭朋得以入望之，封倫得以入太宗矣】。

象傳曰：九二貞吉，得中道也。

【二居中位而得中道，此其所以可貞而獲吉也】。

六三，負(fù)且乘，致寇至，貞吝。

【變巽為恒，互體。離變乾，約象。坎變兌。負(fù)，舊止取擔(dān)荷，義似未盡。古有以負(fù)販而取卿相者，豈謂辱人賤行哉？蓋竊貲以逃者也。六三上承乎四，以隂柔附之，而因竊其所有體，坎為盜，負(fù)之象也，所謂上慢也。下乘九二，而據(jù)有其所乘之車(chē)，坎又為輿，乘之象也，所謂下暴也。夫以竊負(fù)之人，而乘君子之器，處非其據(jù)，必有起而劫奪之者，故致寇至。寇，指上六也。上六與三敵應(yīng)，故兩心相猜也。夫君子之交，雖相爭(zhēng)如虎，而不失和氣也。小人則否，勢(shì)利一薰，心輒反面不相識(shí)，或奪或伐，何俟乎君子？當(dāng)解之時(shí)，小人亦託之於解，而其黨皆其寇也，是奚恠焉？自取之耳。若貞固守此，而不知變，羞亦甚矣。變巽，巽本伏而為高，亦負(fù)且乘象】。

象傳曰：負(fù)且乘，亦可醜也。自我致戎，又誰(shuí)咎也。

【上則慢四，下則暴二，可醜之甚。我指三也。致戎即致寇也。誰(shuí)咎者，言我之咎，非人之咎，與同人節(jié)又誰(shuí)咎也異】。

繫辭上傳曰：子曰：作易者其知盜乎？易曰：負(fù)且乘，致寇至。負(fù)也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰：負(fù)且乘，致寇至。盜之招也。

【居四之下而竊其有，是上慢也。踞二之上而奪其車(chē)，是下暴也。奪之名不正，而伐則正。以伐之名與盜，猶曰盜之罪薄乎云爾】。

九四，解而拇【荀爽本作母】，朋至斯孚。

【變坤，為師互體。離變震，約象。坎變坤，解去小人之卦也。卦惟二四兩陽(yáng)爻，皆任解之責(zé)者，而三實(shí)介處于其間，二雖能以黃矢獲之，而猶慮四與之暱也，故為告四之辭曰：必解汝之拇，而與朋相孚，則可。而，汝也。拇，足大指也。震為足，拇居足下，三比于四而居其下，拇之象也。若舊註依咸初爻例，以初為拇，則初雖四應(yīng)，然在下體，無(wú)能為難，四所慮當(dāng)不在此。朋，謂九二也。二四同功，皆有陽(yáng)剛之德，故曰朋，猶蹇之言朋來(lái)，亦以三與五同德故也。九四為震體之初，居近君之位，茍暱近比之小人而不解，則君子之朋雖至，彼必將肆其離間之術(shù)，其誰(shuí)與僇力而解天下之難乎？下卦坎，本爻互體亦坎，有兩相孚象。二四變皆坤，西南得朋，儻亦彖之所謂利西南者耶？】。

象傳曰：解而拇，未當(dāng)位也。

【四不幸而與三比，是所處者未當(dāng)位也，故有解而拇之戒。拇解則朋亦孚矣】。

六五，君子維有解，吉，有孚于小人。

【變兌為困，約象。坎變巽，君子指二陽(yáng)，小人指三隂，五與三隂本朋也，安能解隂？幸二為五之應(yīng)，四為五之比，皆負(fù)陽(yáng)剛之德，五必與之相維係，推誠(chéng)委任，則有以行解落隂黨之謀而吉，約象。變巽為繩，維之象也。正氣盈朝，則隂邪退聽(tīng)，王心既一，雖所甚昵，寧能我干？此意將有孚于小人，咸奉身而退矣，約象。坎故曰孚。光武少時(shí)藏亡匿死，吏不敢至門(mén)，及為天子，卻湖陽(yáng)公主之請(qǐng)而賞董宣，曰：天子不與白衣同得解道也。即夫人處世，寧無(wú)故交親知而一據(jù)事權(quán)？當(dāng)以義裁，彼亦必當(dāng)相諒，惟慮其不諒而裁之難，遂相引以溺，哀哉！變兌，有君臣相悅之象】。

象傳曰：君子有解，小人退也。

【惟君子方能解小人，蓋光明正大，有以服其心，故解之而即退耳。然則人主欲登皇路于清夷，而不與君子相維繫焉，奚可？】。

上六：公用射【食亦反】隼于高墉之上，獲之，無(wú)不利。

【變離為未濟(jì)，此亦三狐之一也。初微弱無(wú)足數(shù)，三為負(fù)乘，僅竊位之流耳。至上則又變?yōu)楦唢w之隼，蓋小人之錯(cuò)節(jié)盤(pán)根，鷙悍而難去者。彖所謂有攸往，夙吉，正此爻也。公謂九四，震為長(zhǎng)子，公侯之象。或云三四五互坎為三公，坎又為弓，又互離為矢，居下卦，自下射上之象也。隼，祝鳩也，鷂屬。凡鷹搏噬，不能無(wú)失，惟隼為有凖，每發(fā)必中。變離為飛鳥(niǎo)，上為天位，象鳥(niǎo)之飛而戾天者。墉者，墻也。高墉者，王宮之墻也。變離外圍中空，墉象。近于六五之君，高墉象也。故泰卦上六亦曰城獲之者，獲其隼也。吳幼清云：上柔化剛，為矢之鏃。離矢發(fā)于九四之手，而達(dá)于上六之翼。柔畫(huà)化剛，猶以矢鏃之實(shí)，貫鳥(niǎo)翼之虛，而獲之也。隼棲于山林，人皆得而射之，惟棲于王宮高墉之上，則如城狐社鼠，有所憑依，人不敢射矣。此蓋莽操之類(lèi)，初之一隂最在下，九二解之甚易，上之一隂最在上，九四解之甚難，故於卦終而後能獲之也。隼一獲而隂柔之難已盡解之矣，又何所不利哉？此爻震動(dòng)之終，故繫辭謂其待時(shí)而動(dòng)也】。

象傳曰：公用射隼，以解悖也。

【至解終而未解者，悖亂之極者也。射之所以解之也，解則天下平矣。夫解之為道，亦曰去其泰甚者而已。一切赦過(guò)宥罪之意，俱于言外可見(jiàn)】。

繫辭下傳曰：易曰：公用射隼于高墉之上，獲之，無(wú)不利。子曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器於身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有？動(dòng)而不括，是以出而有獲。語(yǔ)成器而動(dòng)者也。

【其人，指九四也。時(shí)當(dāng)解極，所謂待時(shí)而動(dòng)也。爻不言時(shí)，而孔子發(fā)待時(shí)之義深矣】。