【周易下經(jīng)】第38卦-睽卦?火澤睽卦（兌下離上）－[明]何楷撰《古周易訂詁?卷四》

睽卦：?【兌下離上】

睽：小事吉。

【睽，說文云：目不相視也。從目，癸聲。上卦體離，下卦體兌，中爻互離，有兩目象。卦之所以為睽者，以九四為之間也。四無正應(yīng)，而介離、兌兩主爻之交。三為兌主，志欲上應(yīng)而格于四；五為離主，志欲下應(yīng)而阻于四，故兩目不相視而睽。夫業(yè)已睽矣，不可以忿嫉之心、張皇之事驅(qū)廹之也。唯不為已甚，徐徐馴擾調(diào)娯之，使之就吾轉(zhuǎn)移，此合睽之善術(shù)也，故曰小事吉。剛為大，柔為小，小事猶言以柔為事，非大事不吉而小事吉之謂。三與五皆柔體，故不汲汲于除四，俟其窮而無入，自反而與同德之初相應(yīng)，則三、五亦皆各得其所配矣。卦之所以不終于睽者以此。馮元成云：自古豪傑處于卑小，而以安國定衆(zhòng)者何限？如平之交勃，實(shí)之弔讓，子產(chǎn)之賂伯石，仁傑之交二張是也。漢之袁、何，唐之李、鄭，欲討君側(cè)之惡，而過視其事，遂至于睽散而不可解，則無得于易之義者也。六爻皆變?yōu)樗⑸健㈠浚瑑秮A離下為革。張希獻(xiàn)云：革以九居五，而六居二，剛?cè)岬梦唬试辉嗬憽ｎヒ粤游澹啪佣瑒側(cè)崾唬试恍∈录俊?/p>

序卦傳曰：家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。

【世之所難循者禮義也，所易溺者情欲也。以禮義繩情欲，將以為安也。而責(zé)之過苦，繩之過急，刻核之大甚，雖孝子慈孫有所不堪。故曰：中也養(yǎng)不中，才也養(yǎng)不才。養(yǎng)者，優(yōu)游漸漬而不窮之以所難也。窮之以為棄而已，烏能無乖？不可以行于家，而況天下乎？】

彖傳曰：睽，火動(dòng)而上，澤動(dòng)而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時(shí)用大矣哉！

【物睽于同，非同無睽名，睽之義欲反睽為合也。子夏傳云：古者聖人之治也，用天下之物，成天下之事，取異物相制，或以相合，其類多矣。翼傳云：睽者，乖也。離火炎上，兌澤瀦下，動(dòng)而二體相違，此物性本然之睽也。婦人以嫁為行，中少二女，幼則同處，長則各有夫家，此人情必然之睽也。火澤無相用之理，故相遇則革，不相遇則睽。家人諸卦，二安同居者多矣，以本卦體睽，故以不同行明之。一男一女，一隂一陽之道也。兩隂則莫適為主，各自為主而已。隂陽交濟(jì)，道之合也。有隂無陽，則無益于合，卒相背馳而已矣。凡此皆睽象也。然睽豈終不可合哉？以卦德言之，內(nèi)既兌悅，而外又附麗于離明，悅則人情不拂，明則機(jī)宜坐照，皆能合睽者也。以卦體言之，柔進(jìn)而上行，以居尊位，得上卦之中，而應(yīng)乎二之剛，此專指六五一爻言。易無樂乎柔主也，而獨(dú)離居外體者每稱焉。乾下離上曰大有，曰柔得尊位大中而上下應(yīng)之。艮下離上曰旅，曰柔得中乎外而順乎剛。離下離上曰離，曰柔麗乎中正故亨。震下離上曰噬嗑，曰柔得中而上行。坤下離上曰晉，曰柔進(jìn)而上行。兌下離丄曰睽，巽下離上曰鼎，皆曰柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛。坎下離上曰未濟(jì)，猶曰柔得中也。離為日，君象，在外體，爻雖不正而貴之也。本卦兌主亦有應(yīng)，然吉不及離主者，以五居尊位而得中道故也。夫柔能勝剛，弱能勝強(qiáng)，下卦兌悅，上卦柔中，皆以小心行柔道者，彖之所謂小事吉者此耳。要之，事固有貴于小，理則極其至大，請究言之。天高地下，其體睽矣。然陽降隂升，相合而成化育之事則同也。猶之男女異質(zhì)，其形睽矣。而男以女為室，女以男為家，其相求之志則通也。此主隂陽相應(yīng)言，在卦中若五與二應(yīng)，三與上應(yīng)是也。以天地況男女，非對言也。雖然，陽之應(yīng)隂，隂之應(yīng)陽，猶曰常理。若夫天下之大，羣生之衆(zhòng)，睽散萬殊，而其事有可相類者，即如以隂應(yīng)隂，以陽應(yīng)陽，蓋彼此同德，亦各從其類也。在卦中若四與初應(yīng)是也。夫如是，則天下亦無不可合之睽矣。無心強(qiáng)同而聽其自合，小其事非小其道。處睽之時(shí)，有睽之用，此聖人所為善用易與？楊廷秀云：物聚則朋，散則孤。孤矣，焉得而不窮？然睽孤而小事吉，何也？散不可聚，睽不可合，兇。不可吉，則無為貴易矣。兌之悅，麗乎離之明，是合睽也。六五進(jìn)而上行，是合睽也。六五得中而應(yīng)乎九二，是合睽也。故曰易窮則通。合睽之道，又有大者。天地之判而合，男女之別而耦，萬物之分而聚，非合睽之大乎？故仲尼贊之曰：睽之時(shí)用大矣哉！故曰窮則通也】。

象傳曰：上火下澤，睽。君子以同而異。

【離、兌同出乎坤，而炎上流下，睽焉，則同而異之象也。坡公謂：人惟喜同而惡異，是以為睽。故美者未必婉，惡者未必狠，從我而來者未必忠，拒我而逸者未必貳。以其難致而捨之，則從我者皆吾疾也。予謂：人茍知睽之不得不睽，若是必同。睽非善事，然有當(dāng)睽者：二女同居，同也；其志不同行，異也。此人道之當(dāng)然，可以得同而異之旨。同人之類族辨物也，因同而貴異。睽之以同而異也，因異而貴異。諸葛武侯有言：違覆而得中，是棄瓦礫得金玉也。睽之不可以已也如是。彖辭言睽而同，大象言同而異，其所以論睽者曲至矣】。

繫辭下傳曰：弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。

【解見本傳】。

初九，悔亡，喪【息浪反】馬勿逐，自復(fù)；見惡人，無咎。

【變坎為未濟(jì)，初與四敵應(yīng)，敵則成睽，宜其悔矣。然自處得正，無求于外，四實(shí)睽我，非我睽四也，故悔可亡。四互坎為亟心之馬，初動(dòng)而下，四動(dòng)而上，舍我而去，有喪馬之象。然彼故與我同德，他無應(yīng)與，姑聽其去，勢必自復(fù)。兌為悅體，凡易中言兌者，皆勿逐自復(fù)，如震之六二變兌，亦勿逐，七日得，既濟(jì)六二變兌，亦勿逐，七日得是也。四約坎為盜，惡人之象。又互離持戈兵，亦惡人之象。四剛強(qiáng)不正，既與初為敵應(yīng)，又梗隔二五與三上之應(yīng)，卦之所以為睽，惟此一畫，故謂之惡人。二三四互離為目，在初之外而接乎四，乃惡人來前而為我見，非我欲往見之也。卦名睽，有目不相視之象。今我目常見之，不與之絶，疾之不已甚，故免于咎。是其初也，去而弗追，靜以俟之；其既也，來而弗拒，遜以接之。泊然若不見其睽者，此其所為稱元夫與！夫惟不見其睽，而後睽可合，善處睽者，斯其最矣。兌澤不流，變而坎則流矣，此亦睽而合，喪馬自復(fù)之象】。

象傳曰：見惡人，以辟咎也。

【兩柔尚可以合，兩剛必不合矣，則卑者宜為下。四既為三五所不容，窮而來歸，初不之受，適招其忿嫉之咎耳。惟不以避為避，而以見為避，則能化惡人而為善人，如陸機(jī)感悟周處是也】。

九二，遇主于巷，無咎。

【變震為噬嗑，互體離變艮，二五、三四皆不同位，卦繇此成睽。然睽未有不求其黨者，王輔嗣謂之出門同趣，不期而遇，是也。主謂五，五為上卦主，故曰主巷。說文云：里中道也。應(yīng)爻離中虛，有巷象。本爻變震為大塗，互變艮為徑路，亦巷象。二五本自正應(yīng)，然當(dāng)睽之時(shí)，事勢所格，或難正合，忽于意外相值，偶爾契合，遂定一德之交。若古人或以釣磻逢，或以扣角感，則遇巷之說也。蘇子瞻云：使二決從五，則見主于其室；五決從二，則見主于其門。所以相遇于巷者，皆有疑也。何疑也？疑四之為寇也。然而猶可以無咎者，皆未失相從之道也。胡仲虎云：坎四比五，納約自牖；睽二應(yīng)五，遇主于巷，皆非所繇之正。坎險(xiǎn)睽乖之時(shí)，不得不委曲相求如此。爻言無咎者，當(dāng)睽之時(shí)也。變卦為噬嗑，噬嗑之為間者，唯四噬而得合，遇主可知】。

象傳曰：遇主于巷，未失道也。

【本其正應(yīng)，非枉已以求合也。楊敬仲云：繇道心行之，無非道者，乃天地之變化也。茍動(dòng)於意欲，則為人心，為利心，為失道矣】。

六三，見輿曳，其牛掣。其人天且劓【說文作?，王肅本作臲】。無初有終。

掣：說文作觢，云角一俯一仰。鄭玄本作觢，云牛角皆踴曰?。劉瓛本從說文解，依鄭子夏本作契，傳云一角仰也。荀爽本作觭。

【變乾為大有互體，離變乾約象，坎變兌，凡物近而不相得則兇。六三居下卦之終，配在上九而逼于九四，九四其寇也，未達(dá)于配而噬于寇，故有見輿曳、其牛掣之象。中爻坎、離二體，離為目，故能見坎為輿、為曳，離為牛曳。六三之輿者，九四也。牛所以駕車，輿既曳，則牛如被人手之控制而不得前。曰掣者，輿掣之也。以中爻觀牛之引車，車本在牛後，今三、四、五之坎輿稍前于離牛，二、三、四之離牛反卻于坎輿，是輿被曳而牛掣不行之象也。四欲三就已，故曳其輿而掣其牛。三以柔順之德，處和悅之極，力無能如之何也。然三者，上之配也，四欲奪三，而上肯容之乎？故有其人天且劓之象。其人指四也，四為人位；天指上也，上為天位。舊解天曰剠額也，又曰髠首也，又朱子以篆文天與而相似，當(dāng)作而，謂剃鬚也，今皆不取。劓，割鼻也，言上九從天上來，割九四之鼻也。所以取象為劓者，艮為鼻，四體離，離變艮下畫，是鼻之下體不具。又離為戈兵，以戈兵施于不全具之鼻，是劓象也。始見輿曳牛掣，則四方與已為難，而已不得應(yīng)上，故無初。繼而四為上劓，則為我之宼者除矣。初雖睽而終得合，故有終。所以然者，以三上本正應(yīng)故也。卦變大有，亦有順天遏惡之象】。

象傳曰：見輿曳，位不當(dāng)也。無初有終，遇剛也。

【六三與九四為鄰，所以有輿曳之戹，繇于處位不當(dāng)也。遇剛謂遇上九，隂陽正應(yīng)，自無終睽之理，故賢者順理而安行，智者知幾而固守】。

九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲，無咎。

【變艮為損，互體離，變震，約象。坎變坤，無應(yīng)，獨(dú)處五，自應(yīng)二三，與已睽，故曰睽孤也。初亦無應(yīng)，特立同處，體下同志者也。四居其疇類而自託焉，故曰遇元夫也。九四以剛居柔不正，故謂之惡人。初九以剛居剛得正，故謂之元夫。元，善也，惡之反也。四隂位，初陽位，故四亦以初為夫。交孚者，言四以其孚信，與初九交也。約象。坎四居中，畫有孚象。當(dāng)四未應(yīng)初之時(shí)，阻三五往來之路，則惡人也。已乃舍三五不事，而俛首以求初，則非惡人矣。夫志同者，相應(yīng)也。道同者，相收也。二陽既志同道同矣，即非偶，獨(dú)不可為偶與？曰厲無咎者，未遇之時(shí)，失位而孤立，不免于厲也。遇則彼得所依，此得所助，又何咎？變艮為止，各止其所，亦不復(fù)與三五爭矣】。

象傳曰：交孚無咎，志行也。

【兩窮而後相遇，同道相信，志願(yuàn)可行，故雖處危厲而無咎也。李宏甫云：二陽原非偶者，乃不覺其偶，合之若是，睽之道又可得而盡言之與？】。

六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎？

【變乾為履，約象。坎變巽，處不當(dāng)位，宜有悔矣。得中應(yīng)剛，故悔亡。厥宗謂四，以與五同體，故同人之稱宗亦爾。膚指六三也，三、四、五體坎為豕，以隂爻，故以膚為譬，言柔脆也。睽二變即噬嗑，故有噬膚象。噬三者，四也。五亦隂體，四噬三而不噬五者，五居尊位，非四所敢噬也。蘇子瞻云：六五之所以疑而不適二者，疑四之為寇也，故告之曰四已噬三矣。夫既已噬三，則不暇寇我，我往從二，何咎之有？凡之上稱往，此以之下稱往者，火動(dòng)而上，澤動(dòng)而下，所以為睽。若不往下，則睽何繇得合乎？抑君必求賢而後賢從之，五固當(dāng)先往，聖人懼其疑而阻也，故決之。爻言悔亡，故不取變卦之義】。

象傳曰：厥宗噬膚，往有慶也。

【厥宗既噬膚矣，往則有隂陽相合之慶，蓋決之也】。

上九，睽孤，見豕負(fù)塗，載鬼一車，先張之弧，後說【吐活反】。之弧，【古本一作壺。京房、馬融、鄭玄、王肅、翟子玄、虞翻、李鼎祚本皆作壺。翻解云：說，猶置也。兌為口，離為大腹，大腹有口，坎酒在中，壺之象也。之應(yīng)歷險(xiǎn)以與兌，故後說之壺也】。匪寇婚媾，往遇雨則吉。

【變震為歸妹，已居炎極，三處澤盛，睽之甚也。處睽甚之地，負(fù)剛明之性，剛變?yōu)楹荩髯優(yōu)椴欤孰m有應(yīng)在下，與九四異，亦自猜狠以至于孤也。見豕負(fù)塗以下，皆指三也。離為日，故能見中爻坎，故三皆取坎象。上與三為應(yīng)，而疑三之與四比也，故見若豕負(fù)塗焉。坎為豕，坎下隂畫，水旁土也，六三是也。坎中陽畫，地中水也，九四是也。水土相合為塗，豕居坎中，負(fù)塗象也。又見若載鬼一車焉。坎為輿，故象車。又為隱伏，故象鬼。三坎輿之下畫，上載四于輿中，坎月之魄為鬼。一車者，指九四一畫陽實(shí)之體，兌滿車中也。又見若先張之弧，後說之弧焉。坎為弓為輪，故張弧。見其張也，則疑其從四而射我。兌為悅為毀折，故說弧。見其說也，則又疑其許四而伺我也。凡此豈皆實(shí)有哉？三與四為配，原無比四之心也。繇上剛明之過，故生疑。忽然而悟三非我之寇，乃我之婚媾也。坎為盜，故為寇。三上正應(yīng)，故稱婚媾。往遇雨則吉，主上言。往者，下往也，意與六五之往同。雨亦坎象，上往求三，歷五歷四，四既應(yīng)初，五既應(yīng)二，不為三上之梗，則隂陽合而為雨，上於是得其應(yīng)矣，故吉。變震為歸妹，男悅女，女悅男，婚媾象也】。

象傳曰：遇雨之吉，羣疑亡也。

【亡，失去也。三者上之正應(yīng)，因四之梗于前，故上見三，疑其為四所據(jù)。四既應(yīng)初，則二、五、三、上皆得其應(yīng)，而上九所謂負(fù)塗、載鬼、張弧、說弧之羣疑，皆可以釋然矣。猶之疑竊鐵者然，始其人無非竊鐵也，而終其人無復(fù)竊鐵也。蓋坐剛明太過以至于疑，猶幸有剛明而釋其疑也。柔闇則終無釋已】。