【周易上經(jīng)】第4卦-蒙卦?山水蒙卦（坎下艮上）－（宋）丁易東撰《易象義?卷一》

?【坎下艮上】

蒙。亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。

蒙者，二陽之卦自臨來，初上相易則為蒙。又為四隂之卦自觀來，二五相易亦為蒙。二卦皆以一爻相易，故兼二卦取義。蒙，坎下艮上者也。蒙者，為物所蔽之名。艮為少男，童也，而陷于坎險，為其所蔽，蒙也。二五相應(yīng)有亨義，二剛居中，能發(fā)五蒙，故相與成亨。未發(fā)則蒙，發(fā)其蒙則亨矣。我，二也。童蒙，五也。六五以柔居上，下求九二，九二非求于六五，匪我求童蒙，童蒙求我也。初筮則誠意專，再三則誠意散，筮者瀆而告者亦瀆矣。利貞，戒二五也。五當(dāng)以正求二，二當(dāng)以正發(fā)五，今以九居二，以六居五，雖得中而非正，故以利貞戒之。茍于童蒙之始，所從得師，不失其正，則蒙且入聖矣。

以象變言之，乾鑿度云：艮為鬼門，質(zhì)諸鬼神，筮也。互震為草麻衣，謂艮為手，揲蓍之象，亦筮也。然坎自有筮象，蒙與比皆坎體。兩耦分為上下，分二也。一奇居中，掛一也。兩耦四小畫，四揲之象。若以全卦言之，互有坤，六爻之象。初三四五皆耦，八卦之象。初爻變則成兌，兌為口，故告也。自三以上至五，再三也。至五則雖變而不成兌矣，故不告也。瀆，混淆也。兌為澤，故有瀆蒙之象。告之再三，反以混淆也。此卦取蒙童求發(fā)蒙之義，所謂禮聞來學(xué)，不聞往教者。

初六，發(fā)蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。

初為蒙始而失其正，隂柔失正于初，發(fā)蒙者當(dāng)先治之，故利用刑人。用刑正，所以說其桎梏。刑期于無刑也，蒙而不治于早，則有吝矣。初六無應(yīng)，不宜往也，故以往吝。以變象言之，變則成兌，兌為刑，上艮為手，承二互震為足，而坎為多心之木以貫之，故稱桎梏。自臨來者，初本兌體，初六變亦成兌，坎象毀壞，故用說桎梏。震為往，或以初應(yīng)四，四互坤為吝者，恐失之泥。

此爻發(fā)蒙于初，所以用法正之者，期于無刑也。

九二，包蒙吉，納婦吉，子克家。

三隂麗于二陽之間，有包象。六五，童蒙，二能包之則吉，包蒙吉也。六五隂爻，有婦象，二能納之則吉，納婦吉也。坎為中，男子也。二剛承五，子之能幹家事者，子克家也。或曰子克家謂其可以有刑家之道，言九二之才足以發(fā)六五之蒙耳，上言納婦吉是也。象傳謂剛?cè)峤右玻瑸榭梢娨印Ｈ舻钥思覟槟軒旨遥M所謂剛?cè)峤诱吆酰磕苡屑覄t能幹家，但不當(dāng)直以為幹家耳。以變象言之，九二變則為坤，先儒謂坤為包，包者含宏之象。六五變則為巽，巽為婦。又以卦自觀來者言之，初六發(fā)蒙以觀之，童觀取象，此之納婦以觀之，闚觀，利女貞取象。坎體伏離，互震伏巽，風(fēng)自火出，家人也。

此爻專以九二剛中能發(fā)六五柔中之蒙為義。

六三，勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。

以六居三，不正之女，正應(yīng)在上，不知從之，顧乃見利而動，失身于九二，此所謂不有躬也。如此之女，其可取乎？取之則無攸利也。

以象變言之，九二互震為夫，自臨來者，下本兌體。又六三變，則九二互兌為金，故曰金夫。坎伏離為見，艮為躬，謂上也。此躬乃上九之躬，婦人之身，夫之身也。又以變象言之，是爻變則為蠱，故有不有躬之事。

此爻不正之女，為人欲所蔽，昏蒙之甚，故不可取也。

六四，困蒙，吝。

六四以隂居隂，又在三隂之中，去陽最遠(yuǎn)，蒙蔽之甚者曰困。蒙吝，困而不學(xué)者也。變而從陽，則不至于困且吝矣，所謂或困而知之者也。以變象言之，四體艮，有伏兌，兌下坎為澤，無水，困，故以困言。或以互體有坤為吝，恐失之泥。

此爻無師友可親，乃蒙蔽而至于困者，校之六三，但無失身之過耳。

六五，童蒙，吉。

六五艮體，艮，少男也，故為童蒙。以柔居剛，下應(yīng)九二，有虛心求道之象，所以吉也。

此爻言六五童蒙之君，能求九二剛中之臣而師之，則吉也。

上九，擊蒙，不利為宼，利禦宼。

上九本以六三為應(yīng)，然六三失身于九二，故以禦宼言，九二為六三之宼者也。九二剛中，非為宼者，自六三、上九言之也。易之取義，大抵各據(jù)其位而言，隨時變易故也。坎為盜，宼者指九二也。艮手為擊，擊蒙，擊六三之蒙也。然上九迫近于六五，九二固能為六三之宼，則上九豈不能為六五之宼哉？上九但當(dāng)以禦下體之宼為利，不當(dāng)自已復(fù)為六五之宼，如此則上下順矣。下坎為宼者也，上體為艮，止宼者也，故曰不利為宼。利禦宼以變象言之。

此爻變則為師，故有禦宼之象。

此爻言但當(dāng)擊六三之蒙，不當(dāng)為六五之宼也。為六五之宼，則其蒙終不解；擊六三之蒙，則蒙必能開矣。

易象義卷一

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