程子曰：序卦物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，物之穉也。蒙者，物之始生。物始生穉小，蒙昩未發(fā)，蒙所以次屯也。為卦艮上坎下，艮為山為止，坎為水為險(xiǎn)。山下有險(xiǎn)，遇險(xiǎn)而止，莫知所之，蒙之象也。水必行之，物始出，未有所之，故為蒙。及其進(jìn)，則有亨義。

蒙。亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。

程子曰：蒙有開發(fā)之理，亨之義也。卦才時(shí)中，乃致亨之道。六五為蒙之主，五既順巽於二，二乃發(fā)蒙者也，故主二而言。匪我求童蒙，童蒙求我，五居尊位，有柔順之德，而方在童蒙，與二為正應(yīng)，而中德又同，能用二之道，以發(fā)其蒙也。二以剛中之德在下，為君所信嚮，當(dāng)以道自守，待君至誠求已，而後應(yīng)之，則能用其道。匪我求於童蒙，乃童蒙求於我也。筮，占決也。初筮告，謂至誠一意以求，已則告之，再三則瀆慢矣，故不告也。發(fā)蒙之道，利以貞正，又二雖剛中，然居隂，故宜有戒。

朱子曰：艮亦三畫卦之名，一陽止於二隂之上，故其德為止，其象為山。蒙，昧也。物生之初，蒙昧未明也。其卦以坎遇艮，山下有險(xiǎn)，蒙之地也。內(nèi)險(xiǎn)外止，蒙之意也，故其名為蒙。亨以下，占辭也。九二，內(nèi)卦之主，以剛中能發(fā)人之蒙者，而與六五隂陽相應(yīng)，故遇此卦者，有亨道也。我，二也。童蒙，幼穉而蒙昧，謂五也。筮者明，則人當(dāng)求我，而其亨在人。筮者暗，則我當(dāng)求人，而亨在我。人求我者，當(dāng)視其可否而應(yīng)之。我求人者，當(dāng)致其精一而扣之。而明者之養(yǎng)蒙，與蒙者之自養(yǎng)，又皆利於以正也。

愚按：伊川專以童養(yǎng)為六五，蓋五是艮男，故為童。二是坎男，故為我。匪我求童蒙，彼方童穉蒙昧，若不待其來求，而我去求之，則彼無受教之意，我有往教之輕。雖諄諄其言，而藐藐其聽，言者徒煩，聽者愈厭，終不足以發(fā)其蒙昩。必待其來求，則心虛意誠，我不費(fèi)辭，而彼易領(lǐng)解。上卦艮為手，中四爻互震，震為草，以手持草筮也。初筮是誠意專一，而來扣可以告語。再三則瀆慢，便是養(yǎng)得深，故不告。此舉一隅不以三隅反，則不復(fù)也之意。然不告者，亦不是自此以往，更不告也。待其能退而精思，有所開悟，復(fù)精專來扣，則明者又告之也。利貞，是求者告者，皆當(dāng)以正。若彼雖求而求不以正，此雖告而告不以正，亦不利矣。

彖曰：蒙，山下有險(xiǎn)，險(xiǎn)而止，蒙。蒙亨，以亨行時(shí)中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應(yīng)也。

程子曰：山下有險(xiǎn)，內(nèi)險(xiǎn)不可處，外止莫能進(jìn)，未知所為，故為昏蒙之義。蒙亨，以亨行時(shí)中也。蒙之能亨，以亨道行也。所謂亨道，時(shí)中也。時(shí)謂得君之應(yīng)，中謂處得其中，得中得時(shí)也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應(yīng)也。二以剛明之賢處於下，五以童蒙居上，非以二求於五，蓋五之志應(yīng)於二也。賢者在下，豈可自進(jìn)以求於君？茍自求之，必?zé)o能信用之理。古之人所以必待人君致敬盡禮而後往者，非欲自為尊大，蓋其尊德樂道，不如是不足與有為也。

朱子曰：山下有險(xiǎn)是卦象，險(xiǎn)而止是卦德。蒙有二義：險(xiǎn)而止，險(xiǎn)在內(nèi)，止在外。自家這裏先自不安穩(wěn)了，外而更去不得，便是蒙昩之象。見險(xiǎn)而能止為蹇，卻是險(xiǎn)在外。自家這裏見得，所以不去，故曰知矣哉。

愚按：《程傳》謂內(nèi)險(xiǎn)不可處，外止莫能進(jìn)，此二句深得蒙之義。但其於卦象下云：山下有險(xiǎn)，遇險(xiǎn)而止。文公以為蒙不是見險(xiǎn)而止，乃是蹇象。蓋蹇是險(xiǎn)在外，止在內(nèi)；蒙是險(xiǎn)在內(nèi)，止在外。內(nèi)裏先自不安穩(wěn)，外面又去不得，所以為蒙。《程傳》到發(fā)明彖辭處，則又得之。

初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。

程子曰：初筮謂誠一，而來求決其蒙，則當(dāng)以剛中之道告，而開發(fā)之再三。頻，煩也。求筮之意，煩數(shù)不能誠一，則瀆慢矣，不當(dāng)告也。告之必不能信受，徒為煩瀆，故曰瀆蒙也。求者告者，皆煩瀆矣。

朱子曰：以剛中者，以剛而中，故能告而有節(jié)也。瀆筮者二三，則問者固瀆，而告者亦瀆矣。

又曰：他這說剛中處好看。剛故能包蒙，不剛則方且為所蒙，安能包人之蒙？剛而不中，亦不能包蒙，如上九過剛而不中，所以擊蒙。

蒙以養(yǎng)正，聖功也。

程子曰：卦辭曰利貞，彖復(fù)伸其義，以明不止為戒於二，實(shí)養(yǎng)蒙之道也。未發(fā)之謂蒙，以純一未發(fā)之蒙而養(yǎng)其正，乃作聖之功也。發(fā)而後禁，則捍格而難勝，養(yǎng)正於蒙，學(xué)之至善也。蒙之六爻，二陽為治蒙者，四隂皆處蒙者也。

朱子曰：蒙以養(yǎng)正為聖功。蓋言蒙昧之時(shí)，先自養(yǎng)教正當(dāng)了，到那開發(fā)時(shí)，便有作聖之功。若蒙昧中已自不正，他日何由得會有聖功？

象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。

程子曰：山下出泉，出而遇險(xiǎn)，未有所之，蒙之象也。若人蒙穉，未知所適也。君子觀蒙之象，以果行育德。觀其出而未能通行，則以果決其所行；觀其始出未有所向，則以養(yǎng)育其明德也。

朱子曰：山下出泉，泉卻是流行底物事，暫時(shí)被他礙住在這裏。觀這箇意思，自家卻是當(dāng)恁地做工夫。

初六，發(fā)蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。

程子曰：初以隂闇在下，下民之蒙象也。爻言發(fā)之之道，發(fā)下民之蒙，當(dāng)明刑禁以示之，使之知畏，然後從而教導(dǎo)之。自古聖賢為治，設(shè)刑罰以齊其衆(zhòng)，明教化以善其俗，刑罰立而後教化行，雖聖人尚德而不尚刑，未嘗偏廢也。故為政之始，立法居先。治蒙之初，威之以刑者，所以脫去其昏蒙之桎梏。桎梏，謂拘束也。不去其昏蒙之桎梏，則善教無由而入。既以刑禁率之，雖使心未能喻，亦當(dāng)畏威以從，不敢肆其昏蒙之欲，然後漸能知善道而革其非心，則可以移風(fēng)易俗矣。茍專用刑以為治，則蒙雖畏而終不能發(fā)，茍免而無恥，治化不可得而成也，故以往則可吝。

愚曰：此本只是發(fā)明發(fā)蒙在初之義。蓋初蒙淺而易發(fā)，況隂居陽而天資良，近於二而親明師，居初爻而去性近，二欲發(fā)之，逸而功倍，不過正身法以儀刑之耳。用此道便可脫去初之障礙，故曰利用刑人，用說桎梏，過此以往則吝矣。象恐後世謂刑為刑罰之刑，故曰以正法，猶曰示儀云耳。詩曰刑於寡妻，莊子曰解其桎梏，即此爻刑人桎梏之訓(xùn)也。

象曰：利用刑人，以正法也。

九二：包蒙，吉。納婦，吉。子克家。象曰：子克家，剛?cè)峤右病?/strong>