程子曰：序卦：夬，決也。決必有遇，故受之以姤。姤，遇也。決，判也。物之決判則有遇合，姤所以次夬也。為卦乾上巽下，以二體言之，風行天下，天之下者萬物也。風之行無不經觸，乃遇之象。又一隂始生於下，隂與陽遇也，故為姤。

姤：女壯，勿用取女。

程子曰：一隂始生，自是而長，漸以盛矣，是女之將長壯也。隂長則陽消，女壯則男弱，故戒勿用取如是之女。取女者，欲其柔和順從，以成家道。姤乃方進之隂，漸壯而敵陽者，是以不可取也。女漸壯則失男女之正，家道敗矣。姤雖一隂甚微，然有漸壯之道，所以戒也。

朱子曰：姤，遇也。決盡則為純乾四月之卦，至姤然後一隂可見，而為五月之卦。以其本非所望，而卒然值之，如不期而遇者，故為遇。遇已非正，又一隂而遇五陽，則女德不貞，而壯之甚也。取以自配，必害乎陽，故其象占如此。

愚曰：此卦朱文公云：不是說隂漸長為女壯，乃是一隂遇五陽，是不正當底女人。此說固是。然程子謂姤雖一隂甚微，然有漸長之道，是以戒也。二義互觀可也。夫隂陽之遇主于一，則專以一遇五，則無君子偕老之德，而有鶉之奔奔之羞。聖人於是詔君子曰：勿用取此女，絶之於其始也。不絶之於始，鮮不受制於其手矣。繇詞首言姤女壯，夫陽至四五而後言壯，今姤一隂方長即為壯者，見得隂陽之情不同，而女子小人漸不可長也。

彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！

程子曰：姤之義，遇也。卦之為姤，以柔遇剛也。一隂方生，始與陽相遇也。一隂既生，漸長而盛，隂盛則陽衰矣。取女者，欲長久而成家也。此漸盛之隂，將消勝於陽，不可與之長久也。凡女子、小人、夷狄，勢茍漸盛，何可與久也？故戒勿用取如是之女。隂始生於下，與陽相遇，天地相遇也。隂陽不相交遇，則萬物不生。天地相遇，則化育庶類，品物咸章，萬物章明也。以卦才言，五與二皆以陽剛居中與正，以中正相遇也。君得剛中之臣，臣遇剛中之君，君臣以剛陽遇中正，其道可以大行於天下也。贊姤之時與姤之義至大也。天地不相遇，則萬物不生；君臣不相遇，則政治不興；聖賢不相遇，則道德不亨；事物不相遇，則功用不成。姤之時與義皆甚大也。

愚曰：姤之為遇，何謂也？剛之為道，難乎其合而柔之為遇也。易柔遇剛則消剛，隂遇陽則消陽，小人遇君子則消君子，夷狄遇中國則消中國。天下之理，剛遇柔則順，柔遇剛則逆。坤只順承天，臣只順承君，子只順承父，婦只從夫。隂不可為主，況不期而遇乎？是以不可取也。其不可取，以其不貞而不可與久也。聖人既言遇之不善，又言遇之善者，姤者，乾末坤始也，故曰天地相遇。以四時言之，則建午之月，品物咸章之際也。荀爽曰：坤出於離，與乾相遇，故萬物皆相見，相見咸章也。剛遇中，二也；剛遇中正，五也。隂之長，自九二變而為遯，始無臣也；自九五變而為剝，始無君也。姤之世，上有君，下有臣，君子之欲有為，無所不可，故曰剛遇中正，天下大行也。聖人懼學者止以女子之道言姤，故又極天地、明教化而言其義之大也。

象曰：天下有風，姤；后以施命誥四方。

程子曰：風行天下，無所不周。為君后者，觀其周徧之象，以施其命令，周誥四方也。風行地上，與天下有風，皆為周徧庶物之象。而行於地上，徧觸萬物，則為觀，經歷觀省之象也。行於天下，周徧四方，則為姤，施發(fā)命令之象也。諸象或稱先王，或稱后，或稱君子大人。稱先王者，先王所以立法制，建國作樂，省方勑法，閉關育物享帝，皆是也。稱后者，后王之所為也，財成天地之道，施命誥四方是也。君子則上下之通稱，大人者王公之通稱。

愚曰：與物相遇，無遠弗屆，風也，天之命也。周官曰以十有二風察天地之命是也。故后體之，以施命誥四方。必曰后者，惟君能制命。

初六，繫于金柅，貞吉。有攸往，見兇。羸豕孚蹢躅。象曰：繫于金柅，柔道牽也。

程子曰：姤，隂始生而將長之卦。一隂生則長而漸盛，隂長則陽消，小人道長也。制之當於其微而未盛之時。柅，止車之物。金為之，堅強之至也。止之以金柅而又繫之，止之固也。固止使不得進，則陽剛貞正之道吉也。使之進往，則漸盛而害於陽，是見兇也。羸豖孚蹢躅，聖人重為之戒，言隂雖甚微，不可忽也。豖，隂躁之物，故以為況。羸弱之豖雖未能強猛，然其中心在乎蹢躅。蹢躅，跳躑也。隂微而在下，可謂羸矣，然其中心常在消陽也。君子小人異道，小人雖微弱之時，未嘗無害，君子之心防於微，則無能為矣。牽者，引而進也。隂始生而漸進，柔道方牽也。繫之于金柅，所以止其進也。不使進則不能消正道，乃貞吉也。

朱子曰：柅所以止車，以金為之，其剛可知。一隂始生，靜正則吉，往進則兇，故以二義戒小人，使不害於君子，則有吉而無兇。然其勢不可止也，故以羸豕蹢躅曉君子，使深為之備云。

愚曰：柅，諸儒皆以為止車之物。按說文作檷，云絡絲趺也。王肅作柅，從手。朱漢上云：離巽之柔為絲，謂巽為木為風，巽變離，木中含火，火生風，風化蠱，蠶為龍馬之精，龍大火，馬火畜，蠶以火出而浴，故太玄以火為絲，賈逵以離為絲。

郭璞曰：巽為風，蠱屬龍，馬絲出中，乾為金，金堅重之物也，金柅以金為絡絲趺也。乾初九甲子，坎位為豕，乾初九變六，陽變隂，羸豕也。羸豕，牝豕也。此爻大抵謂初六隂柔不正，與九二遇，其心如亂絲然，倘九二如金柅繫絡而經理之，使之從正，則得其吉也。二若降初，初剝剛而往，則見兇矣。何以見兇也？初六又如羸豕然，羸豕雖羸弱，未能強猛，然其感陽欲往，其中心未嘗不蹢躅躁動，使忽其羸，不深防之，則突而難制矣。女子小人未得志，詐以示弱，似無能為，然其中心未嘗一日不欲消陽也。茍不於其羸弱之時防之，使纔得勢，不可復遏，可不慎哉！唐武后、裴延齡之類是也。

九二：包有魚，無咎，不利賓。象曰：包有魚，義不及賓也。

程子曰：姤，遇也。二與初密比，相遇者也。在他卦則初正應於四，在姤則以遇為重。相遇之道，主於專一，二之剛中，遇固以誠。然初之隂柔，羣陽在上，而又有相應者，其志所求也。隂柔之質，鮮克貞固，二之於初，難得其誠心矣。所遇不得其誠心，遇道之乖也。包者，苴裹也。魚，隂物之美者，陽之於隂，其所說美，故取魚象。二於初，若能固畜之，如包苴之有魚，則於遇為無咎矣。賓，外來者也，不利賓，包苴之魚，豈能及賓？謂不可更及外人也。遇道當專一，二則雜矣。二之遇初，不可使有二於外，當如包苴之有魚，包苴之魚，義不及於賓客也。

朱子曰：魚，隂物。二與初遇，為包有魚之象。然制之在已，故猶可以無咎。若不制而使遇於衆(zhòng)，則其為害廣矣，故其象占如此。

愚曰：先儒謂巽為魚，其多白眼乎？

郭璞曰：魚者，震之廢氣。巽王則震廢，故以巽為魚。魚謂初也。初，民象也。古者以魚比民，初六之民出遇九二，九二以剛中之德，近而包有之，於遇道為得，故無咎。然初與四為正應，四是初之賓也。四欲有初，奈勢遠於初，二既勢近而有之，豈容遜而為四之利乎？故曰不利賓。古者有分土，無分民，得道則歸往，失道則攜持而去，顧民所遇何如耳。我既得之義，豈可及賓乎？或曰：繇詞以女壯言初，此與四以民言初，何也？易不可確定說，矧姤之一隂，該女子、小人、民庶言之，不然，何以為易？

九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。象曰：其行次且，行未牽也。

程子曰：二與初既相遇，三說初而密比於二，非所安也。又為二所忌惡，其居不安，若臀之無膚也。處既不安，則當去之。而居姤之時，志求乎遇，一隂在下，是所欲也。故處雖不安，而其行則又次且也。次且，進難之狀，謂不能遽舍也。然三剛正而處巽，有不終迷之義。若知其不正，而懷危懼，不敢妄動，則可以無大咎也。非義求遇，固已有咎矣。知危而止，則不至於大咎也。其始志求遇於初，故其行遲遲未牽，不促其行也。既知危而改之，故未至於大咎也。

朱子曰：九三過剛不中，下不遇於初，上無應於上，居則不安，行則不進，故其象占如此。然既無所遇，則無隂邪之傷，故雖危厲而無大咎也。

愚曰：姤之九三，則夬之九四也，故二爻同象。初六求遇而剝陽者也，既遇九二，為二所包矣，又欲往遇三焉。夫兩相求遇，隂陽之情也，初既求遇於三，三安得不進而與之遇乎？易曰遇則必為初六所剝矣，故曰臀無膚。三既知必為初所傷，其行所以次且欲進未進也，進退不可，安得不危厲？然九三剛正處巽，必不為初六所牽而行，故無咎。然象曰牽未行，曰未則亦未保其終之不相牽以遇，而至於剝陽也。嗚呼！柔之遇剛如此，聖人所以為剛慮者深矣。

九四：包無魚，起兇。象曰：無魚之兇，遠民也。

程子曰：包者，所裹蓄也。魚，所美也。四與初為正應，當相遇者也。而初已遇於二矣，失其所遇，猶包之無魚，亡其所有也。四當姤遇之時，居上位而失其下，下之離，由已之失德也。四之失者，不中正也。以不中正而失其民，所以兇也。曰：初之從二，以比近也，豈四之罪乎？曰：在四而言，義當有咎。不能保其下，由失道也。豈有上不失道而下離者乎？遇之道，君臣、民庶、夫婦、朋友皆在內。四以下睽，故主民而言。為上而下離，必有兇變。起者，將生之謂。民心既離，難將作矣。下之離，由已致之。遠民者，已遠之也。為上者，有以使之離也。

愚曰：九二包有魚而不及賓，則九四無魚，自然之理也。爻詞義：九二而兇九四，何哉？聖人玩無魚起兇之象，曰：此無他，遠民之故也。言四遠於初六也。矧四剛而不中，無德以包有之乎？宜民之歸二而去四也，故曰起兇。言兇之所自起，起於失民。然則民豈可失哉？

九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。象曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。

程子曰：九五下亦無應，非有遇也。然得遇之之道，故終必有遇。夫上下之遇，由相求也。杞高木而葉大，處高體大而可以包物者，杞也。美實之在下者，瓜也。美而居下者，側微之賢之象也。九五尊居君位，而下求賢才，以至高而求至下，猶以杞葉而包瓜，能自降屈如此。又其內藴中正之德，充實章美，人君如是，則無有不遇所求者也。雖屈已求賢，若其德不正，賢者不屑也。故必含蓄章美，內積至誠，則有隕自天矣。猶云自天而降，言必得之也。自古人君至誠降屈，以中正之道求天下之賢，未有不遇者也。高宗感於夢寐，文王遇於漁釣，皆由是道也。所謂含章，謂其含藴中正之德也。德充實，則成章而有輝光。命，天理也。舍，違也。至誠中正，屈已求賢，存志合於天理，所以有隕自天，必得之矣。

朱子曰：瓜，隂物之在下者，甘美而善潰。杞，高大堅實之木也。五以剛陽中正主卦於上，而下防始生必潰之隂，其象如此。然隂陽迭勝，時運之常，若能含晦章美，靜以制之，則可以回造化矣。有隕自天，本無而倏有之象也。

愚曰：巽為木，杞，良材，南方之木。巽，木也，指九二也。初與二有艮象，艮為果蓏，瓜，蓏屬，指初六也。九五為姤之主，知初六之勢必至於盡剝夫陽而後止，故用九二之杞以包初六之瓜，包之則不動，繫之則不往，所謂繫而不食者也。九五既得九二剛中之臣，為之金柅，為之包，為之杞，所以制夫隂者無不至，我何為哉？含章不露，中正自守，使隂不得以窺吾際。彖曰剛遇中正，天下大行，二五之謂也。其曰有隕自天，何哉？隕之為言消落也，一隂初生，浸而剝陽，君子不得不用其防，待夫天者定，則瓜未有不隕落者。但君子於其未隕也，其志不可舍而不防，吾亦惟盡道以俟命可也，命即天也。

上九：姤其角，吝，無咎。象曰：姤其角，上窮吝也。

程子曰：至剛而在最上者，角也。九以剛居上，故以角為象。人之相遇，由降屈以相從，和順以相接，故能合也。上九高亢而剛極，人誰與之？以此求遇，固可吝也。已則如是，人之遠之，非他人之罪也。由已致之，故無所歸咎。既處窮上，剛亦極矣，是上窮而致吝也。以剛極居高而求遇，不亦難乎？

愚曰：前剛角也，姤至上九，遇道窮矣。夫隂在下極，已在上極，焉得有遇？吝之道也。只當罪已之亢，安可歸咎於人？雖然，初六之往則兇，上九之窮不過於吝，此剛柔所以分也。

周易程朱傳義折衷卷二十三