程子曰：序卦頤者養(yǎng)也，不養(yǎng)則不可以動(dòng)，故受之以大過(guò)。凡物養(yǎng)而後能成，成則能動(dòng)，動(dòng)則有過(guò)，大過(guò)所以次頤也。為卦上兌下巽，澤在木上，滅木也。澤者潤(rùn)養(yǎng)於木，乃至滅沒(méi)於木，為大過(guò)之義。大過(guò)者，陽(yáng)過(guò)也，故為大者過(guò)。過(guò)之大與大，事過(guò)也。聖賢道德功業(yè)，大過(guò)于人，凡事之大過(guò)于常者，皆是也。如堯舜之禪讓，湯武之放伐，皆由此道也。道無(wú)不中，無(wú)不常，以世人所不常見(jiàn)，故謂之大過(guò)于常也。

大過(guò)：棟橈，利有攸往，亨。

程子曰：小過(guò)隂過(guò)于上下，大過(guò)陽(yáng)過(guò)于中。陽(yáng)過(guò)于中而上下弱矣，故為棟橈之象。棟取其勝重，四陽(yáng)聚于中，可謂重矣。九三、九四皆取棟象，謂任重也。橈取其本末弱，中強(qiáng)而本末弱，是以橈也。隂弱而陽(yáng)強(qiáng)，君子盛而小人衰，故利有攸往而亨也。

朱子曰：大，陽(yáng)也。四陽(yáng)居中過(guò)盛，故為大過(guò)。上下二隂不勝其重，故有棟橈之象。又以四陽(yáng)雖過(guò)，而二五得中，內(nèi)巽外說(shuō)，有可行之道，故利有所往而得亨也。

彖曰：大過(guò)，大者過(guò)也。棟橈，本末弱也。剛過(guò)而中，巽而說(shuō)行，利有攸往，乃亨。大過(guò)之時(shí)大矣哉！

程子曰：大者過(guò)，謂陽(yáng)過(guò)也。在事，為事之大者過(guò)，與其過(guò)之大。棟橈，謂上下二隂衰弱，陽(yáng)盛則隂衰，故為大者過(guò)。在小過(guò)則曰小者過(guò)，隂過(guò)也。剛過(guò)而中，言卦才之善也。剛雖過(guò)，而二五皆得中道也。下巽上兌，是以巽順和說(shuō)之道而行也。在大過(guò)之時(shí)，以中道巽說(shuō)而行，故利有攸往，乃所以能亨也。大過(guò)之時(shí)，其事甚大，故贊之曰大矣哉。如立非常之大事，興不世之大功，成絶俗之大德，皆大過(guò)之事也。

愚曰：遯四變而為大過(guò)，巽為木，為長(zhǎng)，為高。兌者，巽之反。長(zhǎng)木反在上而高，非棟而何？巽風(fēng)橈萬(wàn)物者而體弱，此棟橈之象也。又卦中四陽(yáng)爻有棟象，上下隂柔，兩爻不能勝四陽(yáng)爻之重，正如棟雖合抱之木而兩頭朽，故繇詞曰棟橈。然棟雖橈而不言兇者，謂四陽(yáng)雖過(guò)剛，而二與五兩爻卻得中。又卦體上說(shuō)下巽，得用強(qiáng)扶弱之道也。何者？剛過(guò)而得中，則不至激烈而暴戾；巽入而說(shuō)行，則不至拂理而逆忤。用此道而有所往，則必利而亨，尚何兇之有哉？聖人恐後世知積強(qiáng)之救壞，而不知有道以用其強(qiáng)也。大過(guò)之時(shí)大矣哉，其存亡成敗之交乎！

象曰：澤滅木，大過(guò)；君子以獨(dú)立不懼，遯世無(wú)悶。

程子曰：澤，潤(rùn)養(yǎng)於木者也，乃至滅沒(méi)於木，則過(guò)甚矣，故為大過(guò)。君子觀大過(guò)之象，以立其大過(guò)人之行。君子所以大過(guò)人者，以其能獨(dú)立不懼，遯世無(wú)悶也。天下非之而不顧，獨(dú)立不懼也；舉世不見(jiàn)知而不悔，遯世無(wú)悶也。如此然後能自守，所以為大過(guò)也。

愚曰：水聚為澤，而至於滅木，大過(guò)之象也。然木，植物也。水能滅木，不能變其植之性，君子以之獨(dú)立憂患之中而心不懼，肥遯衰亂之世而心無(wú)悶，此君子所以大過(guò)人也。夫大過(guò)之世貴扶危，象曰獨(dú)立遯世，何也？蓋不能獨(dú)立之人，不能遯世，不能濟(jì)世。辦天下之大事者，有天下之大節(jié)者也。

初六：藉用白茅，無(wú)咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。

程子曰：初以隂柔巽體而處下，過(guò)於畏慎者也。以柔在下，用茅藉物之象。不措諸地而藉以茅，過(guò)于慎也，是以無(wú)咎。茅之為物雖薄，而用可重者，以用之能成敬慎之道也。慎守斯術(shù)而行，豈有失乎大過(guò)之用也？繋辭云：茍措諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。茅雖至薄之物，然用之可甚重，以之薦藉，則為重慎之道，是用之重也。以隂柔處卑下之道，唯當(dāng)過(guò)于敬慎而已。以柔在下，為茅藉物之象，敬慎之道也。

愚曰：巽為白為草，交乎乾剛，草白而剛白，茅也。大過(guò)爻畫(huà)為器之象，置器者茍措諸地可也，而用白茅以承藉之，過(guò)于慎也。大過(guò)之初，何以過(guò)于慎？德不足以濟(jì)衰，位不當(dāng)乎大任，而能慎護(hù)細(xì)行，以行於世，則亦可以無(wú)所失，此善用柔者也。象曰：柔在下，藉白茅之象也。

九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無(wú)不利。象曰：老夫女妻，過(guò)以相與也。

程子曰：陽(yáng)之大過(guò)，比隂則合，故二與五皆有生象。九二當(dāng)大過(guò)之初，得中而居柔，與初密比而相與。初既切比于二，二復(fù)無(wú)應(yīng)于上，其相與可知。是剛過(guò)之人，而能以中自處，用柔相濟(jì)者也。過(guò)剛則不能有所為，九三是也。得中用柔，則能成大過(guò)之功，九二是也。楊者，陽(yáng)氣易感之物，陽(yáng)過(guò)則枯矣。楊枯而復(fù)生稊，陽(yáng)過(guò)而未至於極也。九二陽(yáng)過(guò)而與初，老夫得女妻之象。老夫而得女妻，則能成生育之功。二得中居柔而與初，故能生稊，而無(wú)過(guò)極之失，無(wú)所不利也。在大過(guò)陽(yáng)爻，居隂則善，二與四是也。二不言吉，言無(wú)所不利，未遽至吉也。稊，根也。

愚曰：兌為澤，巽為木，澤邊木楊也。

虞仲翔曰：稊，穉也。楊，葉未舒也。按戴記夏小正篇曰：正月柳稊。稊者，發(fā)芽也。《程傳》云：根者未允。此爻以陽(yáng)德居隂位，所謂剛過(guò)而中，巽而說(shuō)者，濟(jì)衰扶危，莫此為甚。在物則如枯楊再生稊，在人則如老夫得女妻。稊有敷榮之兆，妻有生育之端，故無(wú)不利。象曰：過(guò)以相與。二至四互乾，乾為老陽(yáng)，老夫也。巽初爻，女妻也。一老一少，過(guò)也。相與則過(guò)化而中矣。大抵此爻陽(yáng)得隂而有濟(jì)。

九三：棟橈，兇。象曰：棟橈之兇，不可以有輔也。

程子曰：夫居大過(guò)之時(shí)，興大過(guò)之功，立大過(guò)之事，非剛?cè)岬弥校§度艘宰暂o，則不能也。既過(guò)於剛強(qiáng)，則不能與人同。常常之功，尚不能獨(dú)立，況大過(guò)之事乎？以聖人之才，雖小事必取於人，當(dāng)天下之任，則可知矣。九三以大過(guò)之陽(yáng)，復(fù)以剛自居，而不得中剛，過(guò)之甚者也。以過(guò)甚之剛，動(dòng)則違于中和，而拂于衆(zhòng)心，安能當(dāng)大過(guò)之任乎？故不勝其任，如棟之橈，傾敗其室，是以兇也。取棟為象者，以其無(wú)輔，而不能勝重任也。或曰：三巽體而應(yīng)于上，豈無(wú)用柔之象乎？曰：言易者，貴乎識(shí)勢(shì)之重輕，時(shí)之變易。三居過(guò)而用剛，巽既終而且變，豈復(fù)有用柔之義？應(yīng)者，謂志相從也。三方過(guò)剛，上能繋其志乎？剛強(qiáng)之過(guò)，則不能取於人，人亦不肯親輔之。如棟橈折，不可支輔也。棟當(dāng)室之中，不可加助，是不可以有輔也。

九四：棟隆吉，有他吝。象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。

程子曰：四居近君之位，當(dāng)大過(guò)之任者也。居柔為能用柔相濟(jì)，既不過(guò)剛，則能勝其任，如棟之隆起，是以吉也。隆起取不下橈之義，大過(guò)之時(shí)，非陽(yáng)剛不能濟(jì)，以剛處柔為得宜矣。若又與初六之隂相應(yīng)，則過(guò)也。既剛?cè)岬靡耍緩?fù)應(yīng)隂，是有他也。有他則有累于剛，雖未至于大害，亦可吝也。蓋大過(guò)之時(shí)，動(dòng)則過(guò)也，有他謂更有他志，吝為不足之義，謂可少也。或曰：二比初則無(wú)不利，四若應(yīng)初則為吝，何也？曰：二得中而比於初，為以柔相濟(jì)之義，四與初為正應(yīng)，志相繋者也。九既居四，剛?cè)岬靡艘樱瑥?fù)牽繋于隂以害其剛，則可吝也。棟隆起則吉，不橈曲以就下也，謂不下繋于初也。

愚曰：四陽(yáng)為棟，而三、四當(dāng)棟心，是著力處，故聖人于此說(shuō)橈隆之義。三之棟何以橈也？曰：以剛居剛則折也。又上九雖所與，乃過(guò)涉滅頂，弱不能勝，無(wú)有可輔助之理，此必橈之道。四之棟何以隆也？曰：以陽(yáng)居隂，剛?cè)岬盟病側(cè)岬盟粯锖跸拢瑮澃驳貌宦≡眨咳粲兴径髠S于初，則橈曲就下，隂柔大過(guò)，取吝之道也。大抵此卦初與上皆為二、五所比，不能濟(jì)三與四，此三既兇，而四亦不免有他吝也。

九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。象曰：枯楊生華，何可久也。老婦士夫，亦可醜也。

程子曰：九五當(dāng)大過(guò)之時(shí)，本以中正居尊位，然下無(wú)應(yīng)助，固不能成大過(guò)之功。而上比過(guò)極之隂，其所相濟(jì)者，如枯楊之生華。枯楊下生根稊，則能復(fù)生，如大過(guò)之陽(yáng)，興成事功也。上生華秀，雖有所發(fā)，無(wú)益于枯也。上六過(guò)極之隂，老婦也。五雖非少，比老婦則為壯矣。一作壯夫，一作士夫，于五無(wú)所賴也，故反稱婦。得過(guò)極之隂，得陽(yáng)之相濟(jì)，不為無(wú)益也。以士夫而得老婦，雖無(wú)罪咎，殊非美也，故云無(wú)咎無(wú)譽(yù)。象復(fù)言其可醜也，枯楊不生根而生華，旋復(fù)枯矣，安能久乎？老婦而得士夫，豈能成生育之功，亦為可醜也。

愚曰：二五均剛過(guò)而中之爻，然五以剛居剛中，猶不中也。在物如枯楊更生華，如老婦得士夫。華生無(wú)種植之理，婦老無(wú)生育之端，無(wú)咎無(wú)譽(yù)，言不足加毀譽(yù)其間。象又以生華為不可久，得夫?yàn)榭舍h，過(guò)而不濟(jì)，是謂過(guò)矣，宜聖人薄之。大抵此爻言上六過(guò)極之隂，不足以濟(jì)五而有成功也。

上六：過(guò)涉滅頂，兇，無(wú)咎。象曰：過(guò)涉之兇，不可咎也。

程子曰：上六以隂柔處過(guò)極，是小人過(guò)常之極者也。小人之所謂大過(guò)，非能為大過(guò)人之事也，直過(guò)常越理，不恤危亡，履險(xiǎn)蹈禍而已。如過(guò)涉于水，至滅沒(méi)其頂，其兇可知。小人狂躁以自禍，蓋其宜也，復(fù)將何尤？故曰無(wú)咎。言自為之，無(wú)所怨咎也。因澤之象而取涉義，過(guò)涉至溺，乃自為之，不可以有咎也。言無(wú)所怨咎。

朱子曰：處過(guò)極之地，才弱不足以濟(jì)，然于義為無(wú)咎矣。蓋殺身成仁之事，故其象占如此。嘗謂東漢諸人不量深淺，至於殺身亡家，此是兇，然而其心何罪？故不可咎也。

愚曰：乾為首，上六在首之上，頂也。上六本遯之六二，自二進(jìn)而上行，涉四爻在，至上成兌，兌澤滅頂，涉難之過(guò)也。然涉難過(guò)甚，雖不免兇，而志在拯溺，則不可咎。此如陳蕃、竇武之徒，雖蹈滅頂之患，至於殺身亡家，然其心何罪？故不可咎也。然則大過(guò)之時(shí)，濟(jì)難者其唯中乎？故六爻中，隂得隂位，正也，此卦乃以居陽(yáng)而為美；陽(yáng)居陽(yáng)位，正也，此卦乃以居隂之為善。無(wú)他，反常體以協(xié)中也。

周易程朱傳義折衷卷十五