程子曰：序卦物不可窮也，故受之以未濟(jì)終焉。既濟(jì)矣，物之窮也。物窮而不變，則無不已之理。易者，變易而不窮也。故既濟(jì)之後，受之以未濟(jì)而終焉。未濟(jì)則未窮也，未窮則有生生之義。為卦火在水上，不相為用，故為未濟(jì)。

愚曰：上經(jīng)首乾坤而終坎離，下經(jīng)首咸恒而終未濟(jì)，何也？乾坤之六子，坎離之功最大。一元之氣判於乾坤，乾坤之用成於水火。然坎離之水火，水在火上，相交之水火也；未濟(jì)之水火，火在水上，不交之水火也。水火交，則天地生物之功由是而成；水火不交，則天地閉物而生理熄矣。在人身亦然，故曰：未濟(jì)，男之窮也。

未濟(jì)：亨；小狐汔濟(jì)，濡其尾，無攸利。

程子曰：未濟(jì)之時，有亨之理，而卦才復(fù)有致亨之道，唯在慎處。狐能渡水濡尾，則不能濟(jì)。其老者多疑畏，故履冰而聽，懼其?也。小者則未能畏懼，故勇於濟(jì)。汔當(dāng)為仡，壯勇之狀。書曰：仡仡勇夫。小狐果於濟(jì)，則濡其尾而不能濟(jì)也。未濟(jì)之時，求濟(jì)之道，當(dāng)至慎則能亨。若如小狐之果，則不能濟(jì)也。既不能濟(jì)，無所利矣。

朱子曰：未濟(jì)，事未成之時也。水火不交，不相為用。卦之六爻，皆失其位，故為未濟(jì)。汔，幾也。幾濟(jì)而濡尾，猶未濟(jì)也。占者如此，何所利哉？

彖曰：未濟(jì)亨，柔得中也。小狐汔濟(jì)，未出中也。濡其尾，無攸利，不續(xù)終也。雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。

程子曰：以卦才言也，所以能亨者，以柔得中也。五以柔居尊位，居剛而應(yīng)剛，得柔之中也。剛?cè)岬弥校幬礉?jì)之時，可以亨也。小狐汔濟(jì)，據(jù)二而言也。二以剛陽居險中，將濟(jì)者也。又上應(yīng)於五，險非可安之地，五有當(dāng)從之理，故果於濟(jì)，如小狐也。既果於濟(jì)，故有濡尾之患，未能出於險中也。其進(jìn)銳者其退速，始雖勇於濟(jì)，不能繼續(xù)而終之，無所往而利也。雖隂陽不當(dāng)位，然剛?cè)峤韵鄳?yīng)，當(dāng)未濟(jì)而有與，若能重慎，則有可濟(jì)之理。二以汔濟(jì)，故濡尾也。卦之諸爻皆不得位，故為未濟(jì)。雜卦云：未濟(jì)，男之窮也。謂三陽皆失位也。斯義也，聞之成都隱者。

愚曰：卦詞未濟(jì)亨者，謂未濟(jì)而常求所以濟(jì)之之道，既濟(jì)而常以未濟(jì)為心，則何往而不亨？彖辭未濟(jì)亨，柔得中也。何謂柔得中？卦自否來，否六二之柔得中而上行，天地相交，否者亨矣。此贊六五也。何謂小狐汔濟(jì)？未出中也。濡其尾，無攸利，不續(xù)終也。坎為狐，小狐指初爻也。四為坎險，五為中，出中則出險矣。初之四幾濟(jì)而未及於五，是未出中也。未出中，是險不濟(jì)也。不續(xù)終，是濟(jì)不克也。天下之理，運土可以移山，銜石可以填海。初不續(xù)終，非水溺之，彼自棄也。此責(zé)初六四也。何謂雖當(dāng)位？剛?cè)釕?yīng)也。三剛履柔，君子不當(dāng)位矣。三柔履剛，小人不當(dāng)位矣。然三隂三陽，皆有匹應(yīng)，剛?cè)岷系拢恢鹿骂ァ４艘粤逞裕礉?jì)可終濟(jì)也。

象曰：火在水上，未濟(jì)；君子以慎辨物居方。

程子曰：水火不交，不相濟(jì)為用，故為未濟(jì)。火在水上，非其處也。君子觀其處不當(dāng)之象，以慎處於事物，辨其所當(dāng)，各居其方，謂止於其所也。

愚曰：火在上，水在下，此水火自然之性也。各辨其物矣，君子何以復(fù)慎所辨？各居其方矣，君子何以復(fù)慎所居？曰：未濟(jì)之六爻，隂陽皆不當(dāng)位，君子所以慎辨物居方者，陽奇隂偶，使各當(dāng)其位，然後物以之辨，方以之居也。天下之事莫不皆然，貴賤之殊勢，長幼之殊列，賢不肖之殊類，內(nèi)外之殊宜，茍不辨以居之，則紛雜而事何以濟(jì)？此未濟(jì)之君子所以致慎於斯也。

初六：濡其尾，吝。象曰：濡其尾，亦不知極也。

程子曰：六以隂柔在下，處險而應(yīng)。四處險則不安其居，有應(yīng)則志行於上。然已既隂柔，而四非中正之才，不能援之以濟(jì)也。獸之濟(jì)水，必揭其尾，尾濡則不能濟(jì)。濡其尾，言不能濟(jì)也。不度其才力而進(jìn)，終不能濟(jì)，可羞吝也。不度其才力而進(jìn)，至於濡尾，是不知之極也。

朱子曰：以隂居下，當(dāng)未濟(jì)之初，未能自進(jìn)，故其象占如此。

愚曰：狐首輕尾重，老狐聽氷，負(fù)尾而濟(jì)。衆(zhòng)狐同涉，老者在前，小者在後，先濟(jì)者常徹，後濟(jì)者常溺，故以象初六。初六，以柔濟(jì)者也。涉難猶淺，而已濡其尾，況其極也，又何濟(jì)乎？象曰：亦不知極也。言始濟(jì)如此，不知其極又何如也，彼亦不知極之尤非其任也。吝云者，不足勝任之謂。

九二：曳其輪，貞吉。象曰：九二貞吉，中以行正也。

程子曰：在他卦，九居二，為居柔得中，無過剛之義也。于未濟(jì)，聖人深取卦象以為戒，明事上恭順之道。未濟(jì)者，君道艱難之時也。五以柔居君位，而二乃剛陽之才，而居相應(yīng)之地，當(dāng)用者也。剛有凌柔之義，水有勝火之象。方艱難之時，所賴有才臣耳，尤當(dāng)盡恭順之道，故戒曳其輪，則得正而吉也。倒曳其輪，殺其勢，緩其進(jìn)，戒用剛之過也。剛過則好犯上而順不足。唐郭子儀、李晟當(dāng)艱危未濟(jì)之時，能極其恭順，所以為得正而能保其終吉也。于五、六則言其貞吉光輝，盡君道之善；于九二則戒之恭順，盡臣道之正，盡上下之道也。九二得正而吉者，以曳輪而得中道，乃正也。

朱子曰：以九二應(yīng)六五，而居柔得中，為能自止而不進(jìn)，得為下之正也，故其象占如此。

愚曰：坎為輪，到九二則同乎既濟(jì)之初九矣。以剛健之德，懷謙柔之心，載六五而出之險，拯萬民而登之岸，一曳而出，功用見矣。易恐天下以位不當(dāng)疑之，而曉之曰：九二，正吉也。夫以九居二，何謂正？

象曰：中以行正。若曰中則必正，二所以曳輪，中而已。中則無過涉而滅頂，不及涉而濡尾之憂。二所以正而吉者，以中行正也。

六三：未濟(jì)，征兇，利涉大川。象曰：未濟(jì)，征兇，位不當(dāng)也。

程子曰：未濟(jì)，征兇，謂居險無出險之用，而行則兇也。必出險而後可征，三以隂柔不中正之才，而居險不足以濟(jì)，未有可濟(jì)之道，出險之用而征，所以兇也。然未濟(jì)有可濟(jì)之道，險終有出之理，上有剛陽之應(yīng)，能涉險而往從之，則濟(jì)矣，故利涉大川也。然三之隂柔，豈能出險而往？非時不可，才不能也。三征則兇者，以位不當(dāng)也。謂隂柔不中正，無濟(jì)險之才也。若能涉險以從應(yīng)，則利矣。

朱子曰：隂柔不中正，居未濟(jì)之時，以征則兇。然以柔乘剛，將出乎坎，有利涉之象，故其占如此。蓋行者可以水浮，而不可以陸走也。或疑利字上當(dāng)有不字。

愚曰：下卦為坎，六三未出乎坎，未濟(jì)之象也。然在險終須求濟(jì)，故利涉大川也。而以征則兇，何哉？以柔居剛，柔不能以有濟(jì)，而位剛有妄動之心，是以欲征焉，征未有不兇者也。故象曰：未濟(jì)，征兇，位不當(dāng)也。

九四：貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國。象曰：貞吉，悔亡，志行也。

程子曰：九四陽剛，居大臣之位，上有虛中明順之主，又已出於險，未濟(jì)已過中矣，有可濟(jì)之道也。濟(jì)天下之艱難，非剛健之才不能也。九雖陽而居四，故戒以貞固，則吉而悔亡。不貞則不能濟(jì)，有悔也。震，動之極也。古之人用力之甚者，伐鬼方也，故以為義。力勤而遠(yuǎn)伐，至于三年，然後成功，而行大國之賞。必如是，乃能濟(jì)也。濟(jì)天下之道，當(dāng)貞固如是。四居柔，故設(shè)此戒。如四之才與時合，而加以貞固，則能行其志，吉而悔亡。鬼方之伐，貞之至也。

朱子曰：以九居四，不正而有悔也。能勉而正，則悔亡矣。然以不正之資，欲勉而正，非極其陽剛用力之久不能也。故為伐鬼方三年而受賞之象。

愚曰：未濟(jì)之用在九四，其爻義與既濟(jì)九三同。既濟(jì)之九三，中興之君也；未濟(jì)之九四，中興之佐也。凡舉事而貞吉悔亡者，必君子也。九為剛德，四乃臣位。未濟(jì)之世，以剛德居臣位，君子之志行者也。故其振作之威，用之於伐鬼方，歷三年而後以大國賞其功。夫自古開國承家，小人勿用，吾於既、未濟(jì)見之。

六五：貞吉，無悔。君子之光，有孚，吉。象曰：君子之光，其暉吉也。

程子曰：五，文明之主，居柔而應(yīng)剛，其處得中，虛其心而陽為之輔。雖以柔居尊，處之至正至善，無不足也。既得貞正，故吉而無悔。貞其固有，非戒也。以此而濟(jì)，無不濟(jì)也。五，文明之主，故稱其光。君子德輝之盛，而功實稱之，有孚也。上云吉，以貞也。柔而能貞，德之吉也。下云吉，以功也。既光而有孚，時可濟(jì)也。光盛則有輝，輝，光之散也。君子積充而光盛，至於有輝，善之至也，故重言吉。

朱子曰：以六居五，亦非正也。然文明之主，居中應(yīng)剛，虛心以求下之助，故得正而吉且無悔。又有光輝之盛，信實而不妄，吉而又吉也。

愚曰：此爻彖所謂柔得中之爻也。六五居離中，離為日月，表之謂輝，輝之所及之謂光。坎無光，坎受離之輝以為光者，猶六二受五之輝以為光也。六五以離虛之，明輝於二；二以坎實之，孚光於五。然則九二君子之光，六五輝之所及也。二五相孚如此，未濟(jì)所以終濟(jì)也，吉孰大焉？

上九：有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。象曰：飲酒濡首，亦不知節(jié)也。

程子曰：九以剛在上，剛之極也。居明之上，明之極也。剛極而能明，則不為躁，而為決。明能燭理，剛能斷義。居未濟(jì)之極，非得濟(jì)之位，無可濟(jì)之理，則當(dāng)樂天順命而已。若否終，則有傾時之變也。未濟(jì)則無極而自濟(jì)之理，故止為未濟(jì)之極。至誠安於義命而自樂，則可無咎。飲酒，樂也。不樂其處，則忿躁隕獲，入于兇咎矣。若從樂而耽肆過禮，至濡其首，亦非能安其處也。有孚，自信于中也。失是，失其宜也。如是，則于有孚為失也。人之處患，知其無可奈何，而放意不反者，豈安於義命者哉？飲酒至于濡首，不知節(jié)之甚也。所以至如是，不能安義命也。能安，則不失其常矣。

朱子曰：以剛明居未濟(jì)之極，時將可以有為，而自信自養(yǎng)以俟命，無咎之道也。若縱而不反，如狐之涉水而濡其首，則過於自信而失其義矣。

愚曰：未濟(jì)之上九，則既濟(jì)之初九也。始濟(jì)矣，有孚於同濟(jì)之臣，而飲酒樂衎焉，此既醉人有士君子之行也，何咎之有？故曰無咎。然飲而不已，必至溺身，故曰濡其首。昏亂之餘，必至視白為黑，顛倒妍媸，故曰有孚失是。不咎其飲酒而咎其濡首，不咎其有孚而咎其所孚之失是。嗚呼！易終於未濟(jì)，非憂世之書乎？生生之謂易，易之道初無終極也。始而終，終而始，受之以未濟(jì)，則復(fù)於乾、坤而生矣。序卦曰：物不可窮也，故受之以未濟(jì)終焉。非謂易道盡於此也。或曰：上經(jīng)三十，下經(jīng)三十四，亦有意乎？曰：三十示無欠也，三十四示無窮也。

周易程朱傳義折衷卷三十三