【坎下艮上】【蒙與屯綜亦四隂二陽之卦陽少貴陽根乾固然有長男次男遂有中男少男男俱隨父根乾主陽之卦也】

　　蒙長男中男相協(xié)而理則家業(yè)開創(chuàng)其始矣中男之繼艮三索而得男是謂之少男少男中男續(xù)起庶而且富逸居而無教則近於禽獸此蒙之所以序屯後也一家者天下之本也經(jīng)綸草昧之後興修德教洵急務(wù)哉

　　○艮之為卦一陽居二隂之上隂培積而厚盛之氣也厚者隂而盛則陽艮上一陽亦隂之培積所生耳以高山崇土取?最?合乎水而成蒙者山在上而水在下山之高可見水之深難測且山愈高而水必愈深水愈深則險愈極山之高雖可見亦不可即矣蒙者草木暢茂之義原以山高水深成其幽暗蒙昧此山水為蒙之象義也然蒙豈任其蒙乎蒙必思亨亨不自亨必有亨之者方得顯微闡幽?智啟慮而蒙不終蒙亦猶山水險阻茅塞弗通必開間披罅刋木導(dǎo)泉始而豁然久斯大通矣此亦蒙之因?以取義之旨也

　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞

　　彖辭曰蒙亨蒙必求?蒙致亨也彖辭不為蒙者立言乃為啓蒙者示訓(xùn)何也孟子曰天之生斯民也使先知覺後知先覺覺後覺也啟蒙者之教立而蒙者之率謹(jǐn)矣既為啟蒙者立訓(xùn)何不令其求童蒙而必童蒙求我乎不憤不啟不悱不?之義也有來學(xué)無往教師嚴(yán)道尊惟自成已而後能成物耳又以易理明之聖人作易開物成務(wù)猶必待占者至誠耑一之心來求斯一筮而即告如再三瀆瀆則弗告非有所靳也大凡占者必先定志志一則誠有筮必應(yīng)若二三其心志中無所主徒瀆擾乎鬼神何以為告乎夫易之筮也未有筮而不告者也筮之再三亦必再三告之然其間吉兇禍福進(jìn)退存亡必不一其辭矣辭不一而無所適從雖告猶弗告也故終戒占者利貞貞即正而中也先就其時審其事明其理定其志而後徵之於筮以合乎數(shù)方能會微妙之辭?中正之則而協(xié)其動靜明其趨避焉亦如童蒙之質(zhì)疑問難必先審於情事晰其義理或得其至當(dāng)而就正有道或未盡於兩端而深究其用中俾教者言不多指而學(xué)者受益實弘也如徒日事於耳目之粗跡是惟求乎言語紛紜耳老莊墨釋且言無言為教雖俱非所宗而聖人天何言哉之訓(xùn)不更深切著明乎

　　彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應(yīng)也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養(yǎng)正聖功也

　　彖傳釋卦名義曰山下有險就二卦之體言之也又兼以險而止者合二卦之德以言蒙也然險而止則愈險矣愈險則愈難測故兼體德以言蒙蒙之義更切平地之水流多緩山下之水流多急山下流水或多淺山下止水則常深矣兼二義為蒙可想見焉蒙所以亨者必以亨道而行其時中之教方可啟蒙為亨非時則非中也不中則無當(dāng)於時也既時而無躐等之施且中而無偏辟之理以此啟蒙不必有意圖亨而亨自致矣匪求童蒙必童蒙求我者童蒙之志先誠一為感方以誠一應(yīng)之然後時中之教可以行不然奚望教之入而道之行乎初筮之剛中志一於誠再三之瀆問志分而不誠欲告之豈惟瀆於啟蒙者乎恐以雜亂塞蒙之心思志慮使之狐疑猶豫將失其誠以漓於偽耳故不告非靳也正以慎處乎蒙求也何也童而蒙焉赤子之心渾然中存未有不正者也惟恐瀆之使本正者無以養(yǎng)育而成全之耳倘能順蒙初心之至正者而以耑一至誠之道養(yǎng)之則全乎物與無?之體合天道矣存乎天命為性之理盡人道矣天道合人道盡聖人之誠德也而所以養(yǎng)之不失其正者則聖人所以為聖之功也孟子曰大人者不失其赤子之心者也童以養(yǎng)正而為聖功以成聖德又何疑乎

　　?曰山下出泉蒙君子以果行育德

　　?傳曰山下出泉君子以果行育德果行者泉之所以達(dá)其源也育德者山之所以登其極也四字蓋山水並取?而非耑言出之有漸而已泉以愈出而愈弘江河之始不過濫觴也山以漸培而愈高泰山之登小乎天下也此皆童蒙養(yǎng)正用聖功以成聖德之優(yōu)悠漸漬者

　　初六?蒙利用刑人用說桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也

　　初六變?yōu)閾p之初九在損初陽變?yōu)殛洖槊煽制涿领都惫x故令其遄往而復(fù)戒以酌損也皆令安乎愚賤之分也

　　在本爻以隂變陽為損涉險初步蒙晦耑固非嚴(yán)竣之教戒如刑人之迫篤無以啟誘之所謂明刑以弼教正此道也如童蒙之幼頑劣已甚必有懲創(chuàng)方能悔艾太甲之遷桐伯禽之被撻皆此爻之義也如寛緩其事說桎梏而無所防範(fàn)則任情以動流於匪僻其吝可知矣此說似與本義異然觀象傳正法之辭似無說桎梏而縱之使往之解遵本義何如遵傳耶又如亂世用重典所以開?頑民服馴新政耳殷盤庚之遷周東京之立皆尚嚴(yán)而不尚寛正是蒙初之?雖太上以寛服民然必在乎重熙累洽之世非去染作新之令也漢以寛大除秦之弊然漢法何嘗寛大哉勿為耳食者所悮

　　九二包蒙吉納婦吉子克家?曰子克家剛?cè)峤右簿哦優(yōu)閯冎趧兌躁涀冴枮槊衫M以剝床以辨蔑貞兇變順為險剝牀雖未有與而蔑貞則不能出險以兇矣

　　本爻以陽變隂為剝何所取乎以隂剝陽未嘗無配陽之?義如剝五以宮人寵也男子生而願為之有室然必有刑于之德故首曰包蒙吉者率衆(zhòng)隂不齊之德而無不包於九二陽體隂用剛?cè)嵯酀?jì)此家之所以齊也故先有包蒙之德而後能納婦得吉也且包蒙亦有和衆(zhòng)兄弟以友恭之?宜於兄弟也此中男之所以克家而順其父母也九二陽剛中正之德而能濟(jì)以隂處天下國家何不宜而用之於蒙晦之時更為至善此舜之德服帝女仁愛傲弟而底豫頑嚚之?也傳言剛?cè)峤诱躁栘碀?jì)變於隂言必指為二五正應(yīng)亦可然五之童蒙之吉似無下應(yīng)九二之義易既不可為典要就納婦之爻辭言象傳似指本爻為有據(jù)

　　六三勿用取女見金夫不有躬無攸利?曰勿用取女行不順也

　　六三變?yōu)樾M之九三在蠱三以陽變隂為蒙巽變坎進(jìn)而阻於險矣故幹蠱用進(jìn)而遇險則小有悔不致大咎也

　　在本爻以隂變陽為蠱則以取女為戒坎變巽忘險而思進(jìn)如女之失貞靜故戒以勿取也見金夫不有躬冒險而不知進(jìn)遇應(yīng)止之位含九二內(nèi)卦包蒙之克家而應(yīng)上九擊蒙之為寇故戒占者以無攸利象傳曰行不順變巽而進(jìn)為順然在險終而冒進(jìn)不知自止則大有不順不可以巽進(jìn)為論也

　　以上內(nèi)卦三爻皆言中男初教宜嚴(yán)包蒙納婦則吉而克家如取女得見金夫不有躬之人則勿攸利皆家教之興始於夫婦之義於外卦艮三爻言蒙則成教於外之道與家教不同故無婦女之?參於其間蓋內(nèi)卦之教教子婦也外卦之教教子弟也內(nèi)教何以言刑人乎刑人者以嚴(yán)訓(xùn)為喻耳然初爻又有初教之義不妨兼家國而言教況外卦之禦寇言教且兼兵矣兵刑皆教化所以匡其不逮者也

　　○內(nèi)卦三爻坎險之體德以中爻主卦初三兩爻附之初?蒙於初宜敬二包蒙克家而吉三宜內(nèi)附而外應(yīng)不順故以包蒙為主爻焉外卦三爻六五中行之士顔曾也六四商之不及求之退也上九師之過由之兼人也凡童蒙之求者有此三種故列於外卦以為啟蒙者致辨焉

　　六四困蒙吝?曰困蒙之吝獨遠(yuǎn)實也

　　六四變?yōu)槲礉?jì)之九四在未濟(jì)之四以陽變隂為蒙未濟(jì)至外卦既濟(jì)矣離體明德變而為艮體止德故利於貞斯悔亡正而持久三年克敵有賞文明以止久而有功也

　　在本爻以隂變陽為未濟(jì)以艮體止德變離體明德似蒙而可亨矣而反為困蒙者蒙不自以為蒙而自以為明虛浮誇大之學(xué)術(shù)為人而不為已尚名而不務(wù)寔此所以為吝也且學(xué)以實為貴必止而不見異思遷方久而有得若方蒙而恃其明不能止善而又妄動以為明吝何疑乎象傳曰獨遠(yuǎn)實也本義謂獨遠(yuǎn)於陽亦確但遠(yuǎn)於賢知不親近以求亨蒙則實求諸己之道固己自昧矣其義亦相通焉

　　六五童蒙吉?曰童蒙之吉順以巽也

　　六五變?yōu)闇o之九五在渙五以陽變隂為蒙渙變蒙散變止則非渙也渙其大號而天下之蒙俱?矣渙王居而天下之養(yǎng)皆正養(yǎng)矣故無咎

　　在本爻以隂變陽為渙繫以童蒙吉者變艮止為巽進(jìn)止不自止必求進(jìn)益乃開蒙致亨之義也故?傳言順以巽也正言變艮為巽原存者已成之止德而又變?yōu)橘沩樦鹿蕿槊韶灾魑欢响锻绅B(yǎng)正之吉也養(yǎng)正之聖功何非巽進(jìn)而順致者乎?傳明言巽順不言卦體非解矣

　　○六五本有柔順中正之德此已成之止德也而又為巽進(jìn)正合童蒙自不滿假就正求益之道吉何疑乎

　　上九擊蒙不利為寇利禦寇?曰利用禦寇上下順也上九變師之上六在師上以隂變陽為蒙師者用兵之道與教化輔相而行以大君之命開國成家而兼弱攻昧如湯之伐葛文之伐崇是也戒以小人勿用恐其近於兼併功利之謀耳

　　在本爻以陽變隂為師有擊蒙禦寇之?不利為寇亦戒強(qiáng)凌弱衆(zhòng)侮寡也必有蒙昧犯道傷義擊之以開?其蒙使之服教畏神革心向化可矣非為利其土地人民而為寇盜之行也與師戒小人一義而互相?明焉

　　○?傳言上下順以變坤而得順之德耳禦寇亦不過啟其蒙何非順德乎如為寇則非利牝馬之貞無論上下皆非順也

　　以上外卦三爻以艮為體四之困蒙困而不學(xué)方吝上之擊蒙是非爭辨至如聚訟甚且各秉師承以相排詬結(jié)為仇讐成乎朋黨後世如朱陸程蘇之門人正為寇耳與此爻之?正相近而著戒切矣惟五隂柔中正乃童蒙而可教以正養(yǎng)作聖之功者故得吉焉

　　蒙卦內(nèi)卦三爻所言皆教家之事而初以刑人言近則易玩故以刑弼教之始外卦三爻所言皆教國之事而上以禦寇言遠(yuǎn)則易泄故以兵振教之終然刑與兵聖人不得而用之究之內(nèi)教家以率妻子宜兄弟為先外教人以勉困知求巽進(jìn)為務(wù)耳且初之刑人以樸作教刑言也上之禦寇以蒐以講武言也即二三之閨門內(nèi)則何非關(guān)雎鵲巢二南之風(fēng)行乎四五之崇實勵志何非忠信進(jìn)德立誠居業(yè)之切功乎再大?以果行育德取義於山水者水必達(dá)其源於初爻見之山必登其極於上爻有焉而中四爻則山之登高必自卑水之行遠(yuǎn)必自邇也皆漸致無躐等也以此主蒙上與二兩爻分主內(nèi)外卦明矣然蒙之教無思不服而教化乃行於至遠(yuǎn)是艮止一爻又通卦之主爻也

　　屯蒙二卦四陽二隂以陽為貴為用然其體亦陽何也根於乾也何謂根於乾合中男長男為屯合少男中男為蒙俱陽也故曰根於乾即坤亦附於乾如母之隨父也