【坤下兌上】

　　萃萃升相綜皆四隂二陽(yáng)之卦繼乎蹇解晉明夷而根於乾也萃繼明夷蹇者昏闇之主明入地中初升天後入地其君子賢人仕路蹇塞則天命別有所萃萃於有德人心亦皆順天命而為萃此殷紂之末季周之盛德將興之卦也雖不必指定殷周而凡一代將亡一代將興皆不外天命人心順逆必此亂而彼乃萃也故謂之繼乎四隂二陽(yáng)之明夷與蹇也至于根乾之義陽(yáng)少貴陽(yáng)固然而九四之大吉為一卦之主爻乃天命人心所萃者雖兌為隂德主乎上爻自是凡兌皆然但在萃卦澤上於地以四五陽(yáng)爻為主四猶近下卦故萃主四爻

　　○自明夷火入地中山水之間隂氣涸閉而成蹇矣乃鬱塞之陽(yáng)久必透隂氣上升為澤故曰澤上於地澤之為澤以隂在上而陽(yáng)在下也何也凡雨澤必地氣上升而為雲(yún)若天氣不降則為密雲(yún)不雨固是隂微不能畜陽(yáng)成雨亦是陽(yáng)不得隂不能下降但上升將為風(fēng)矣所以不能墜隂為雨今澤上于地是澤之被物皆四五二陽(yáng)爻能墜隂為澤以及地也四爻之陽(yáng)又在下引五爻之陽(yáng)下降者萃卦以四爻為主此義象也故在三女卦兌為少女則主上爻之隂伏羲取象畫卦名兌為澤原用上隂以畜二陽(yáng)下降為澤也在萃之四爻則取陽(yáng)能墜隂施雨及下為義雖各有象義其理亦相通耳

　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往彖辭曰萃亨萃乃必亨之道也天命人心俱去彼而聚此焉有不亨者乎大約亨皆本於元德也有元即有亨矣王假有廟正是王德之純王心之一祭無(wú)不誠(chéng)誠(chéng)無(wú)不格言廟而郊?jí)芍从卸Y祖而不本于敬天者也以此見天命有所萃矣利見大人者自明夷之世賢路蹇而不通矣四方之士於是更思?xì)w於有道利見同於乾之首出物覩也此見人心之順天命來(lái)萃矣亨之所以為亨也不作衍文亦可德之昭而業(yè)之著已如此復(fù)何有利貞之辭乎此明文王自矢乎終身服事之誠(chéng)以戒天下後世之受天命人心所萃者必利在貞正固守不可不精白乃心以終始於臣節(jié)也用大牲吉藉儀物之厚表誠(chéng)敬之篤以是事天以是祀祖以是奉君之義俱在其中矣自必獲吉可以利有攸往矣攸往者非謂進(jìn)而有所圖也不過順乎天理之正盡乎人事之宜事上臨民欽命保國(guó)無(wú)往而不利耳若有所為而為豈利貞之攸往哉觀卦辭而全卦之義已括盡矣所謂觀其彖辭思過半矣再繹彖辭其為凡占者前用則盡其誠(chéng)以為萃之本見大人以弘萃之用又必利貞蓋萃非茍合以為萃也用大牲者誠(chéng)存於中禮備其儀也所以利有攸往即亨耳

　　彖曰萃聚也順以說剛中而應(yīng)故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬(wàn)物之情可見矣

　　彖傳釋卦名義曰萃聚也大學(xué)曰財(cái)聚則民散孟子曰為湯武敺民者桀紂也欲散而復(fù)敺之必有所聚矣由於成萃者之主德合卦德之內(nèi)順而外悅也即順之一字可知為天命人心所聚祗是大順乎事上臨民之常道並無(wú)有意招徠邀結(jié)一有私心便有矯強(qiáng)何能順乎順之為德乃坤元之順承乎天以資生萬(wàn)物者也以此致悅未有不悅者也如萬(wàn)物之致役於坤而各得其養(yǎng)未有不悅言於兌者矣王者之心德事功原與天地?zé)o二論說至此方見順而說不同於後世權(quán)術(shù)功利私恩小惠之為也況以詐偽威力參其間者乎蓋內(nèi)順而外悅本於剛中之德故有大順以為用足以能致乎遠(yuǎn)邇心悅誠(chéng)服之效也剛中自是指九五然玩爻辭象傳似此剛中之德虛言其理而萃卦之五有其位無(wú)其德也然則四之象傳曰位不當(dāng)也乃有此德而尚無(wú)此位者也既為天人所萃主乎萃者重德不重位也以德為聚自無(wú)不聚若言必九五之位乃萃焉有天人同心萃於匪孚志未光之君位者乎惟有此德稱此位以成萃則天祖式憑不敢一刻怠斁於是假?gòu)R之孝享必盡禮矢誠(chéng)於是聲教之覃敷悉觀風(fēng)慕德皆思利見大人遠(yuǎn)至而邇安矣夫君心之誠(chéng)上孚於至幽而人心之誠(chéng)遂通於無(wú)間其來(lái)利見者亦必各懷公忠共矢報(bào)効上以正建極下以正會(huì)極而歸極也聚以心之至正方可謂之上下皆以剛中為感應(yīng)耳是以更用大牲不少懈其升中告?之意以至攸往皆利不過動(dòng)順天命以為終始而已順天命之順仍是順而說之順心無(wú)二理道無(wú)二順事天敬祖奉君臨民一於順而聖德成王業(yè)基矣再者順天命亦要軆會(huì)非是謂天命人心皆萃必王天下若有此心便為候天命非順天命順者有其具可以無(wú)其遇如孔子之不有天下亦天命也可見文王當(dāng)日之心可存為後世積德累仁不期獲報(bào)者法也觀乎此則知萃之為萃非可倖致也內(nèi)必有是德外斯有是效而備德之聖人即至於位天地育萬(wàn)物亦不過自全其生順?biāo)腊仓蓝磭L有慕于外也然天之所助者順人之多助者得道也得乎大順之道而天地萬(wàn)物胥托命於聖人焉能不聚乎觀聚而知天地萬(wàn)物之情情不外於性是聖人以性通天地萬(wàn)物以為聚耳

　　象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞

　　象傳又申一義曰澤上于地萃澤已逮下及地而且上于地至深且渥湛恩汪濊矣斯時(shí)地固奠定澤復(fù)旁流民必安而物必阜德日崇而化日行復(fù)何事於即戎乎除戎器者修而備之寓兵于被澤之農(nóng)而不用也然地上之澤固宜深而地中之水亦宜制戒不虞者堅(jiān)堤防通溝洫以慎載舟覆舟惟水之義耳王者之富民即以飭戎守國(guó)即以設(shè)險(xiǎn)非于修已治人之外又有事也于是見萃之天命人心既集亦惟益修文德于不息無(wú)藉富強(qiáng)以侈盛大之私心也樂天者保天下保之為義弘遠(yuǎn)矣大小之間且然況君臣之際乎此湯心之慚德武樂之未盡善也

　　初六有孚不終乃亂乃萃若號(hào)一握為笑勿恤往無(wú)咎象曰乃亂乃萃其志亂也

　　初六變?yōu)殡S之初九在隨初以陽(yáng)變隂為萃繫以官有渝則失所守矣故必貞吉應(yīng)正不渝乃得所守也出門交有功將以隨五於外卦以成隨也是兼萃為義矣

　　在本爻以隂變陽(yáng)為隨繫以有孚不終亦即官有渝之意乃指上下之遇合終暌也乃亂乃萃必此孚不終乃亂乃萃於彼之剛中以為應(yīng)者焉若號(hào)者舍此就彼去國(guó)之難一握為笑者棄暴親仁相合之易也勿以此為恤往而無(wú)咎亦出門交有功之義也象傳曰乃亂乃萃其志亂也謂初之志始亂而終以正應(yīng)得萃百里奚在虞而亡在秦而覇管仲輔公子糾而敗相桓公而興有賢不用且無(wú)救亡況從亂乎始從亂而能往萃于有德亦王者所不棄故亦與之以無(wú)咎焉

　　○初之有孚于昏主即明夷之四爻所謂入腹獲心者也于出門庭或者亦往萃于他邦乎

　　六二引吉無(wú)咎孚乃利用禴象曰引吉無(wú)咎中未變也六二變?yōu)槔е哦诶Ф躁?yáng)變隂為萃繫以困於酒食朱紱方來(lái)利用亨祀征兇無(wú)咎二變順不能出險(xiǎn)故困於酒食然應(yīng)五而君命之朱紱方來(lái)以濟(jì)困出險(xiǎn)也利用亨祀者以誠(chéng)求通也征兇而無(wú)咎征兇者必待價(jià)沽也無(wú)咎者仕為士之義也

　　在本爻以隂變陽(yáng)為困繫以引吉無(wú)咎坤中爻變陽(yáng)主坎可以引致羣類而萃於剛中也故亦無(wú)咎孚乃利用禴者以孚為主於已而後可利用禴於君也以誠(chéng)為求以禴為用方得出險(xiǎn)以往萃矣象傳曰引吉無(wú)咎中未變也中者孚也初則從亂矣二中未變乃當(dāng)昏暴之世未從亂以守中者其出險(xiǎn)得順以往萃又何咎乎

　　六三萃如嗟如無(wú)攸利往無(wú)咎小吝象曰往無(wú)咎上巽也

　　六三變?yōu)橄讨湃谙倘躁?yáng)變隂為萃繫以咸其股執(zhí)其隨艮以上爻為卦主引下二隂為感動(dòng)股動(dòng)而下體皆動(dòng)以相隨也隨本由人而執(zhí)之所以往吝也

　　在本爻以隂變陽(yáng)為隨變順為止雖將往萃而興嗟不願(yuàn)未出於心悅誠(chéng)孚也故無(wú)攸利然但往則亦無(wú)咎不過小吝耳象傳曰往無(wú)咎上巽也三處內(nèi)卦之上爻有順之德因變止所以止而不決于萃然既往必?zé)o咎者所往之君尚賢故不以嗟如為嫌耳以上內(nèi)卦三爻坤體俱以往萃為吉初乃從亂而改過遷善者二乃得中而引類往萃者三乃遲疑觀望然後萃者大約人心方萃有此三等舉該之矣然既往萃則惡者無(wú)不予以自新善者無(wú)不更加奨勸矣故以二之得中為內(nèi)卦之主爻所以引三隂而往萃初則已亂其志于昏主乃不終而往萃三雖嗟如不願(yuàn)無(wú)攸利而亦往萃蓋皆為二所引也

　　九四大吉無(wú)咎象曰大吉無(wú)咎位不當(dāng)也

　　【缺】

　　<經(jīng)部,易類,大易通解,卷九>

　　自無(wú)甲子之禍矣何悔乎即不專主紂凡為君者知時(shí)將為萃即當(dāng)審勢(shì)觀變改絃易轍求天意之徐囘人心之轉(zhuǎn)向也詩(shī)云天之方蹶無(wú)然泄泄其及也何尤哉象傳曰萃有位志未光也徒有其位而無(wú)其德志不光而履帝位何能無(wú)咎乎象傳重言志所以固立位之本也辭曰何以守位曰仁何以聚人曰財(cái)人君不施仁而聚財(cái)兩失之矣茍能固其志於仁則德立於已天人之萃必不他適即已去者且復(fù)來(lái)矣

　　○再觀此爻可見文王當(dāng)日事紂非是必待武然後行征誅也若紂能體元而永貞武王亦無(wú)所用弔伐即行之而已不順豈能得悅而為天人所萃乎武王必亦服事終身以為繼述焉繼述必言弔伐不惟說壞了武王且說壞了文王此學(xué)易者不可不知

　　上六齎咨涕洟無(wú)咎象曰齎咨涕洟未安上也

　　上六變?yōu)榉裰暇旁诜裆弦躁?yáng)變隂為萃處否極而變萃上雖不在其位亦同傾否而悅萃故有先否後喜之辭

　　在本爻以隂變陽(yáng)為否處萃之極而變於否是安於否也齎咨者含怨於心也涕洟者形愁於外也然無(wú)咎者其為周之頑民乎周之頑民殷之忠臣也何咎之有象傳曰未安上也伯夷叔齊義不食周粟豈安於新君而以為上哉此亦不可不有以存君臣大義於千古者無(wú)咎於一時(shí)且元亨於千載矣

　　以上外卦三爻兌悅之體德四為萃主有德而成萃之大人體萃之時(shí)勢(shì)言之也五為有位無(wú)德已失天人順悅之心矣上乃感懷新故執(zhí)固不囘未可與權(quán)焉者也然究以上爻為外卦主爻者存此大義於千古可耳上兌悅體而不茍悅?cè)绱舜肆x已足主全易之兌卦也

　　合觀萃卦繼乎蹇與明夷在天之日此已晦上地之澤彼方滋且火入地而亢旱萬(wàn)物必枯澤上地為時(shí)雨萬(wàn)物必蘇矣又必以蹇繼明夷以萃繼蹇者人心之萃自君子倡之庶民方和之明夷而君子仕進(jìn)之途已蹇羣思出險(xiǎn)就平必萃于有德之處矣相繼之義甚確至於根乾以四爻一陽(yáng)為主雖剛而不中爻象傳已明示位不當(dāng)也然剛健之德可以主卦而根乾矣且九五之爻辭云元永貞元者乾之剛健中正也五有之而匪孚以失之也大學(xué)言明明德明德皆有而不明者多故五象傳曰志未光也此剛中而應(yīng)本在五五不能德稱有位故天命潛移而人心改歸於九四矣設(shè)九五怨艾改悔能元永貞則剛中而應(yīng)何嘗不依然在五乎如此講剛中而應(yīng)方合聖人作易示天命之靡常人心不易得之義也如指定九五則三代至今存矣不有廢者其何以興不有匪孚何以別萃惟其九五之陽(yáng)失道而九四之陽(yáng)所以主萃此乃變易無(wú)常交易不測(cè)之易即千古帝王有德而受命有人無(wú)德而命終人散一定不易之易也夫萃之澤上于地再繹之不同於水上于地澤原在地上水應(yīng)在地中禹貢所言滙為大澤即所謂震澤大陸諸澤也亦水而已澤乃天之雨積地上在天為澤在地故亦名之為澤水則有?源有去流必入地中方得流通充暢也故澤在地上有蓄水之處不為害水在地上則淤塞潰決必為害矣此雖目前之物亦必知其義象方可學(xué)易再繹澤必有光色之義如萬(wàn)物之光彩皆是隂得陽(yáng)而顯明者為火若隱若現(xiàn)者為澤如人面上膚間之光潤(rùn)如古銅磁器上之斑彩俗所謂包漿者大而如天光水色小而如花紅草碧丹黝之漆物朱粉之繪事皆澤也兌以一隂包二陽(yáng)隂在外陽(yáng)在內(nèi)必有光色滋潤(rùn)於外此皆兌為澤之義象焉術(shù)家以兌為金能生水與乾之金分隂陽(yáng)乾金所生之水雨露也雨自天降也兌金所生之水泉源也泉自山出也亦各有義象然則所謂兌金之澤又生于乾金者矣天之陽(yáng)氣透于地即兌與艮山澤通氣所以泉澤生於山而歸於兌金生之也至于說卦傳有云說萬(wàn)物者莫說乎澤物成而至外?光?內(nèi)方各正性命亦是隂包陽(yáng)在內(nèi)誠(chéng)中形外之義也所以能存為坎中之復(fù)如果中有仁百穀中有實(shí)草木中有根荄皆自秋月結(jié)實(shí)成物所以謂之說言乎兌也植物如此飛潛動(dòng)者則各以胎卵濕化為生意以不時(shí)為利以各得其時(shí)為貞各正乎性命各保乎太和遂各生生於不已也知此則知戰(zhàn)乾勞坎成終始於艮至震無(wú)不出者皆於兌秋收之成乎說也物成則各說其成人又說物之成所以謂之說言乎兌也有一定之秋者亦有一定之春無(wú)一定之秋者亦無(wú)一定之春也萬(wàn)物舉該於此天主生用震以生之地主成用兌以成之天用長(zhǎng)男地用少女取剛?cè)嶙钣杏谜叽改敢踩徽鹬钥仓?yáng)生之也天之資始於子半之陽(yáng)也兌之成自離中之生隂成之也地之資生於午半之隂也故隂陽(yáng)不可偏廢而復(fù)姤反復(fù)皆為道所必生也於兌震看復(fù)姤更為明切