欽定四庫(kù)全書

　　大易通解卷六

　　江常鎮(zhèn)道魏荔彤撰

　　【震下乾上】

　　無(wú)妄無(wú)妄大畜二卦相綜而成俱四陽(yáng)二隂之卦陽(yáng)多隂少何根乎隂少用隂其體則隂也根於坤耳此二卦根於坤而繼乎需訟朱子獨(dú)有會(huì)於卦變則愚繼卦之說(shuō)紫陽(yáng)亦先啟之矣本義言卦變謂無(wú)妄自訟來(lái)初隂上居於二二陽(yáng)下居於初剛自外來(lái)而為主於內(nèi)也二爻之陽(yáng)在訟為主爻變無(wú)妄又以初六為主爻俱在內(nèi)卦所以彖傳言剛自二外來(lái)居於初兩爻俱為主於內(nèi)卦焉繼訟用陽(yáng)爻以主卦甚明矣所以繼訟之義則訟之無(wú)情者不得盡其辭由於大畏民志而民志之大畏由於聽訟者之無(wú)妄也又非強(qiáng)其畏也天下雷行物與無(wú)妄民之志原自無(wú)妄知誘物化風(fēng)移俗染失其無(wú)妄詐偽日生訟之原本也為上者以無(wú)妄之體致無(wú)妄之用以一心之誠(chéng)通天下之志訟之無(wú)也合上下彼此而反乎無(wú)妄之本然者也

　　無(wú)妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往

　　卦辭元亨利貞同於乾以乾元為亨無(wú)妄則自利於貞少有妄則利在乎貞為占者明之使自審焉匪正則有眚矣何利往乎蓋無(wú)妄者天之命也人之性也率性之謂道而不可須臾離者也君子戒慎於所不睹恐懼於所不聞求全其無(wú)妄而已匪正有眚所往皆不利所謂可離則非道矣

　　○無(wú)妄立體元亨致用利貞又是由用以返於體匪正有眚不利攸往便是無(wú)體無(wú)用反復(fù)看倍明

　　彖曰無(wú)妄剛自外來(lái)而為主于內(nèi)動(dòng)而健剛中而應(yīng)大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往無(wú)妄之往何之矣天命不祐行矣哉

　　彖傳明卦名義曰無(wú)妄之剛自外來(lái)而為主于內(nèi)主乎陽(yáng)也訟之二爻在險(xiǎn)中所以濟(jì)險(xiǎn)使無(wú)訟也來(lái)主於初為震之初陽(yáng)即乾之元也又本卦之主爻也故首標(biāo)出以示立卦命名之義其德則取乎動(dòng)而健唯其剛主乎內(nèi)斯動(dòng)而無(wú)不健矣靜為動(dòng)之本靜有常而動(dòng)斯無(wú)所括也又有外卦之剛中為應(yīng)所以大亨同於乾自以貞正為用也剛為主者體也動(dòng)為健者用也大亨以正合體用而為一也乃本於天命之無(wú)妄也即乾之元所以統(tǒng)天資始人得之為性為仁而毫不涉後起之私者也言剛中而應(yīng)亦同於訟訟以九二主訟故以外卦之五言剛中謂五為能聽訟之大人而二以正應(yīng)利見(jiàn)也此二卦相繼之定象也而義亦因之具矣匪正有眚不利攸往無(wú)妄為往固無(wú)所之而天命不祐豈可行矣乎哉天命即大亨以正本乎天命者也合之則祐悖之則不祐天無(wú)私命也栽者培之傾者覆之而已究之在人心分妄與無(wú)妄天祐不祐亦自主之耳詩(shī)云自求多福天命之祐所自來(lái)也此彖傳言天命以警人心也

　　按彖辭無(wú)妄之往與初爻辭有二義彖辭無(wú)妄之往乃失乎無(wú)妄之本體而往焉是離無(wú)妄而去之也初爻爻辭無(wú)妄往吉乃順乎無(wú)妄以往也何以不同在彖辭言本卦無(wú)妄之本體也故不可不守此而他往在初爻辭言無(wú)妄之用也可以推此無(wú)妄無(wú)所不往也

　　象曰天下雷行物與無(wú)妄先王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物象傳又就天之氣化以明天之命天命不可見(jiàn)可見(jiàn)者氣化也猶之復(fù)之天心在陽(yáng)生為復(fù)方得見(jiàn)耳雷在地中陽(yáng)復(fù)矣盛而雷出地奮帝出乎震天下雷行矣於是天下之物無(wú)不得天之陽(yáng)以為體所謂物與無(wú)妄也此物與無(wú)妄者合氣與理而言也氣以成形而理亦賦焉動(dòng)乎天為繼之者善也畀於物為成之者性也人得其全物得其偏人得其同聖得其同中之異清濁厚薄各以為形各以為質(zhì)各成其性此所謂兼理氣而言無(wú)妄之體也故有一物必有一太極即一物一無(wú)妄也於此證會(huì)無(wú)妄本乾之元統(tǒng)天資始而主以震之長(zhǎng)男仁濟(jì)萬(wàn)物震動(dòng)元陽(yáng)廣大生意焉是震之陽(yáng)即乾元也先王者率乎性之道修為教者也知天之命物各有無(wú)妄四時(shí)之行者此也百物之生者此也於是茂乎對(duì)時(shí)育乎萬(wàn)物此聖人致中和之極成位育之能所以自全其無(wú)妄也所謂盡已之性以盡人物之性也本義釋對(duì)時(shí)育物置茂字於不言愚謂對(duì)時(shí)者四時(shí)也四時(shí)錯(cuò)行中庸言之矣八卦相錯(cuò)易言之矣故知對(duì)即錯(cuò)也四時(shí)錯(cuò)行八卦相錯(cuò)皆言對(duì)也對(duì)時(shí)正與萬(wàn)物並言如論語(yǔ)所言四時(shí)百物也自當(dāng)以茂配育對(duì)配萬(wàn)時(shí)配物甚明也何以謂之茂乎茂即懋也書曰懋勤言勤也君子自強(qiáng)不息聖人至誠(chéng)無(wú)息易言不息以合乎乾之天行健即詩(shī)言文王之德之純以合乎天之不已也聖人之勤合乎四時(shí)之運(yùn)故曰茂對(duì)時(shí)也然時(shí)之行乃物之生之本也茂對(duì)時(shí)即育萬(wàn)物之本也育萬(wàn)物者以物遂其生民復(fù)其性為育又以春為發(fā)生夏為長(zhǎng)養(yǎng)秋為各正冬為保和之義為育乎是茂對(duì)時(shí)即育萬(wàn)物也法天行健自強(qiáng)不已以合乎聖德之至誠(chéng)不息則又茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物之本也先王以一心之無(wú)妄上合乎天命之無(wú)妄下合乎物與之無(wú)妄期於合天地人物俱全一無(wú)妄共會(huì)一無(wú)妄也此象傳之言無(wú)妄取象於天下雷行氣之所行者皆理之所寓也【程傳釋茂謂如殷薦盛行大舉永言之義然愚疑象傳六字作對(duì)句立解】

　　或謂余曰無(wú)妄大象傳既有程朱之說(shuō)而子乃有異解果然乎否乎余曰余遵經(jīng)也大象傳凡四字六句八字無(wú)不以上半言上卦下半言下卦惟上下卦同者則渾言之或遞言之否則一句之中有兩意也無(wú)妄之大象傳乃以茂對(duì)時(shí)言天育萬(wàn)物言雷也茂者厚也即中庸謂因材而篤篤字之義篤厚乎四時(shí)使之流行順序者天之氣也先王以德合天且能使天之氣流行順序乎四時(shí)者至篤厚而至茂盛則四時(shí)之成功固天主之其實(shí)聖人主之矣不曰茂四時(shí)而曰茂對(duì)時(shí)春與秋對(duì)夏與冬對(duì)時(shí)有流行有對(duì)待天地之氣化自然有此二者不可執(zhí)一以流行者言四時(shí)而謂不可以對(duì)待者言四時(shí)也不曰厚而曰茂者又以發(fā)生之氣為四時(shí)之元?dú)饷⒄呖梢?jiàn)于春者也篤厚者不可見(jiàn)于四時(shí)者也先王以仁心合乎天地?生肇端以仁長(zhǎng)五德猶之天以東方震動(dòng)之陽(yáng)氣長(zhǎng)終歲之氣也一言茂而篤厚自在其中矣先儒自有見(jiàn)不及者何不遵經(jīng)而遵註也若以對(duì)時(shí)育物為說(shuō)則於經(jīng)文先從後儒所見(jiàn)為損益矣余不敢悖經(jīng)徇註也

　　或問(wèn)余以對(duì)時(shí)為四時(shí)有本乎余曰有蓋本於本經(jīng)說(shuō)卦傳云八卦相錯(cuò)也錯(cuò)之義對(duì)也又本於中庸云辟如四時(shí)之錯(cuò)行註云錯(cuò)猶迭也八卦相對(duì)而曰錯(cuò)者相對(duì)而交錯(cuò)亦以對(duì)待為流行也然則對(duì)即錯(cuò)也錯(cuò)即對(duì)也四時(shí)言流行對(duì)時(shí)言對(duì)待皆言時(shí)而已矣不言四而言對(duì)者就天象言也就天象與雷聲分言也雷動(dòng)於下言育萬(wàn)物已言流行矣則天象之動(dòng)又為主宰此雷動(dòng)者主宰者氣體也故天動(dòng)而亦可謂之靜對(duì)雷動(dòng)言則靜者為體也既于雷之象育萬(wàn)物者言流行之用不又于天之象茂對(duì)時(shí)者復(fù)言流主矣必言對(duì)待所以不言四時(shí)而言對(duì)時(shí)一體一用昭然分言之奚疑乎且余更有本于聖人之言曰四時(shí)行百物生乃以四嫓萬(wàn)以時(shí)嫓物則非無(wú)本也明矣況對(duì)也四也可言則俱可言古人文字多一義數(shù)名漢人以後則拘泥矣先去宋儒所言必不可易之私見(jiàn)方可與言易通不然此書俱可廢也寧止此一字之異同乎

　　初九無(wú)妄往吉象曰無(wú)妄之往得志也

　　初九變否之初六在否初變隂為陽(yáng)為無(wú)妄有拔茅彚征之吉否而變陽(yáng)成無(wú)妄故可以合三隂而彚征得吉同於泰初也

　　在本爻以陽(yáng)變隂為否乃無(wú)妄之主爻根柢乎無(wú)妄者也故以卦辭無(wú)妄繋之往而吉即匪正有眚不利攸往之反照也象傳言得志志在心無(wú)妄之命於天率乎性者也志在於是體立用行以此為往吉不須言矣

　　初爻無(wú)妄之往吉上九何以無(wú)妄又不可行乎上九無(wú)妄之極則至誠(chéng)之無(wú)妄變?yōu)橐蛉嗡揭舛杏兴讯幸庸手杏乖凭佣鴷r(shí)中小人則無(wú)忌憚亦此象也

　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富也六二變履之九二在履二以隂變陽(yáng)為無(wú)妄繋以履道坦坦幽人貞吉以無(wú)妄為履坦坦可知幽人所守者以無(wú)妄為正道何弗吉乎

　　在本爻以隂變陽(yáng)為履繋以不耕穫不菑畬先難後獲之義也如此則利有攸往亦兼履之貞吉為無(wú)妄之往也有正誼明道之心無(wú)計(jì)功謀利之見(jiàn)則無(wú)妄以為往何弗可往乎象傳言未富也富者隂也變陽(yáng)則志不在富而以立德為急所謂以義為利不以利為利也

　　六三無(wú)妄之災(zāi)或繋之牛行人之得邑人之災(zāi)象曰行人得牛邑人災(zāi)也

　　六三變同人之九三在同人之三以陽(yáng)變隂為無(wú)妄因錯(cuò)師而言伏戎然升于高陵因變離而避難也三歲不興無(wú)妄則明而不疑故不妄動(dòng)也

　　在本爻以隂變陽(yáng)反有無(wú)妄之災(zāi)何也震體變離明過(guò)則誠(chéng)意不足於已矣故不見(jiàn)信於人有或繋之牛行人得而邑人災(zāi)之象不誠(chéng)則亦不明矣兼同人以言行人邑人合人已為無(wú)妄方為本忠行恕也象傳言行人得而邑人災(zāi)則明亦不足以辨矣不誠(chéng)之明非明也必?zé)o妄而明則誠(chéng)而明也此爻貞悔對(duì)看同人之三亦有所疑故伏戎然三歲不興因變無(wú)妄而察實(shí)釋疑也占者得此以誠(chéng)為明乃能合人已以成無(wú)妄耳

　　以上內(nèi)卦三爻震動(dòng)之體德初為內(nèi)卦之主爻且主乎一卦乃無(wú)妄之本體也無(wú)妄則無(wú)往不吉矣二亦云利有攸往隨初陽(yáng)而往震隂本隨陽(yáng)也三變離而明反生疑故有此得彼災(zāi)之舛然果無(wú)妄誠(chéng)至而疑釋乃大明耳內(nèi)卦主初爻二三爻有隨陽(yáng)不隨陽(yáng)之別故信疑亦不同終歸之隨陽(yáng)則誠(chéng)立而無(wú)妄矣

　　九四可貞無(wú)咎象曰可貞無(wú)咎固有之也

　　九四變益之六四在益四以隂變陽(yáng)為無(wú)妄繋以中行告公從者無(wú)妄而人已皆孚也利用為依遷國(guó)乾變巽而進(jìn)奉乎陽(yáng)五五為君而利於依乎有益之臣也

　　在本爻變陽(yáng)為隂為益變隂則宜於貞而方無(wú)咎可貞者非以貞為利自然當(dāng)正也四為初陽(yáng)正應(yīng)變隂有得應(yīng)之義故必戒其貞以為應(yīng)也象傳曰無(wú)妄可貞固有之也無(wú)妄非自外鑠我者我固有之也孟子言性或得於易乎即言貞亦不自外求固有此無(wú)妄即固有此貞可貞者取懷而自足矣四乾體本無(wú)妄也變巽而得貞則仍乾體之無(wú)妄而已

　　九五無(wú)妄之疾勿藥有喜象曰無(wú)妄之藥不可試也九五變噬嗑之六五在噬嗑之五以隂變陽(yáng)為無(wú)妄繋以噬乾肉得黃金噬嗑用明以為斷也變無(wú)妄更以誠(chéng)得明所以能噬得黃金變乾為金也猶必利艱貞者五隂爻必?zé)o妄乃其所以為艱貞也

　　在本爻以陽(yáng)變隂為噬嗑無(wú)妄陽(yáng)變隂無(wú)妄有疾矣勿事於藥以治之也惟復(fù)乎無(wú)妄而疾自愈有喜矣兼噬嗑義五之疾飲食致病也節(jié)飲食足以致喜不必用藥可知矣象傳以為藥不可試為醫(yī)言慎重也然能無(wú)妄則亦無(wú)疾矣何須試藥乎今之以藥為試而致疾者觀於此爻能無(wú)妄其妄疾之瘳也大半矣蓋疾亦未有不自妄而得者知其妄在何事在何念以無(wú)妄治之焉藥不必試富哉言矣

　　上九無(wú)妄行有眚無(wú)攸利象曰無(wú)妄之行窮之災(zāi)也上九變?yōu)殡S之上六在隨以隂變陽(yáng)為無(wú)妄繋以拘係之近五之陽(yáng)也然有正應(yīng)使之維於初以成隨如亨西山然立誠(chéng)主敬也蓋隨初綜之即蠱上爻山之象也無(wú)非以交為隨以隨泰交耳隨初爻之陽(yáng)得無(wú)妄之本矣

　　在本爻以陽(yáng)變隂為隨乾體變兌悅涉於私將失其無(wú)妄矣故以卦辭之匪正有眚不利有攸往於此戒之戒於終也必終於無(wú)妄方為無(wú)妄之全體也言其行有眚眚由於行行匪正可知又何往乎象傳言窮之災(zāi)無(wú)妄何有窮乎窮於妄耳若無(wú)妄則終之始之愈久愈通天地之所以為天地至誠(chéng)之所以為至誠(chéng)皆以此為恒久而不已也然則無(wú)妄之窮而災(zāi)非妄而何甚矣人於無(wú)妄全而生之全而歸之終食之間無(wú)可違造次顛沛必於是為仁之難而至誠(chéng)無(wú)息之不易得也

　　以上外卦三爻乾健之體德四言可貞正與初應(yīng)以無(wú)妄相交應(yīng)也五主外卦變隂有疾然無(wú)妄之疾不必藥全其無(wú)妄而疾愈矣上變兌是無(wú)妄而因行得妄也故為窮則變變則災(zāi)所以勵(lì)無(wú)妄於終也外卦乾體何以五上皆無(wú)吉辭四變巽無(wú)妄之進(jìn)也可貞仍無(wú)妄無(wú)妄可以攸往變巽何咎變離則明或傷誠(chéng)變兌更有私悅故一一示戒焉然乾體之卦必以五在中者主外卦附於初陽(yáng)初陽(yáng)動(dòng)而天下皆應(yīng)也

　　○無(wú)妄之內(nèi)卦以震初為主無(wú)妄之本也二必示以後所?三必示以去所疑皆以成無(wú)妄之行也且以考無(wú)妄之心也外卦三爻乾體本無(wú)妄而變則妄矣故四云可貞五云勿藥上則嚴(yán)戒其窮災(zāi)也蓋無(wú)妄雖存於一心而天下事物之衆(zhòng)吾生歲月之長(zhǎng)事物相擾堅(jiān)久最難誰(shuí)能於身心之際人已之交?守此無(wú)妄而無(wú)毫髪變渝者乎唯大人乃能不失其赤子之心也唯聖人乃能踐形盡性也此物與無(wú)妄克終始者之鮮也

　　卦既以天雷成卦而謂之根坤者所象者天命人性在天雷之象義則繼善之陽(yáng)在人性之象義則人性之隂也故二卦陽(yáng)為體命也隂為用性也及以無(wú)妄象雷動(dòng)於天則又以性為體矣卦言無(wú)妄之本體也故主隂而根於坤焉