【乾下坎上】【需與訟相綜四陽(yáng)二隂之卦隂少貴隂根坤之卦無(wú)繼也其承接者屯蒙由主陽(yáng)二卦後敘主隂二卦分根於乾坤以為易之門(mén)也】

　　需屯蒙無(wú)所繼根於乾長(zhǎng)男次男成屯次男少男成蒙所以根乾從父也需訟無(wú)所繼而根坤有說(shuō)乎需以水天合而成卦水者天地初生之五行也天一生水地六成之天地始生之物仍是剛?cè)崾冀浑y生之義故列之於乾坤之後也然何以根坤天水皆陽(yáng)物也陽(yáng)必以隂為根所以以需持其躁而歸於久寧止以隂少主隂根隂乎此需之所以無(wú)所繼而直根坤焉觀於卦之辭傳可知主隂必根坤矣以人事言屯蒙後序需養(yǎng)則明農(nóng)教稼耕九餘三教則漸仁摩義必世後仁非需則近功小效豈王道可大可久之圖乎此需之所以為君子親賢小人樂(lè)利將以合天下後世而為明新之極也然易之為書(shū)廣大悉備凡事之應(yīng)需者俱可觀?取德於斯

　　水天相值而為需天之高也水之遠(yuǎn)也盈科而進(jìn)放乎四海需者順?biāo)砸策^(guò)顙在山則逆水之性而不能需所當(dāng)需未有不躁妄而失其據(jù)矣再如雲(yún)漢之生嗟時(shí)雨之待澤雖聖有桑林之禱禮有雩祭之文然升中告?致敬盡禮究俟誠(chéng)意之徐感隂陽(yáng)之自和而後雲(yún)行雨施潤(rùn)澤萬(wàn)物豈容迫而致之如暴尫之虐戮巫之謬哉

　　需有孚光亨貞吉利涉大川

　　彖辭曰需有孚需歸一於有孚凡需非逸居肆志之謂正是兢業(yè)小心守靜御動(dòng)誠(chéng)一之衷既孚於有素天人之應(yīng)必協(xié)於當(dāng)機(jī)需之正義也不言元亨而言光亨元亨者自然之道光者積久方至之?篤實(shí)之久乃有光輝在上之聖人非一日之積德而能光被四表在下之君子非一日之修身?潛德之幽光需有孚而後能光亨占者葉此孚德乃致光亨耳此無(wú)他義利貞而已貞即孚也利乎貞者守乎正以為需不期乎光亨自得由中形外之功用矣居於夷者既得一以為守涉於險(xiǎn)者自?攸往之利利涉大川何疑乎蓋有孚者乾元?jiǎng)偨≈乱惨躁?yáng)德為守之體以主乎乾即以陽(yáng)德為行之用以濟(jì)乎坎坎中之陽(yáng)即乾陽(yáng)也其濟(jì)險(xiǎn)之德亦即自強(qiáng)不息之德也卦雖異而陽(yáng)同陽(yáng)至一無(wú)二者也有此陽(yáng)德而能需久所以用隂者在是矣

　　彖曰需須也險(xiǎn)在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以中正也利涉大川往有功也

　　彖傳釋卦名義首以險(xiǎn)在前為言於彖辭已微有異同矣蓋為占者申明當(dāng)需之理數(shù)也需而名之曰須須待也待以為用也待而似勿用正所以為用也凡事之遽難得理者正為艱難險(xiǎn)阻在目前急遽茍且斷不能倖成見(jiàn)小欲速反致於不達(dá)故須必待其時(shí)以觀其變審其機(jī)而後履險(xiǎn)如夷守靜御動(dòng)險(xiǎn)不成險(xiǎn)無(wú)困窮之道而得光亨之效矣何也以剛健而不陷也人見(jiàn)需而遲滯似陷溺而不振作不知?jiǎng)倓t不以私意僥倖而冒險(xiǎn)健則不以疑慮猶豫而失機(jī)不動(dòng)則已動(dòng)則出險(xiǎn)而有功此剛健不陷之道即有孚而利貞之義也明乎需之為需主乎乾之德濟(jì)乎坎之用則卦義既得而彖辭之有孚光亨貞吉俱歸之於九五以尊位而備聖德所以能有孚能光亨能利於貞為一卦之主爻矣剛健不陷於險(xiǎn)似言乾體而乃重五爻何也乾體者陽(yáng)德之備乎內(nèi)者坎用者陽(yáng)德之應(yīng)乎外者也且言天位則五方足以當(dāng)之德不可見(jiàn)乾之內(nèi)也位乃作覩坎之外也二卦雖分內(nèi)外而陽(yáng)德則合而為一者以此德為體此位濟(jì)用涉大川而往有功其利為何如乎彖傳申明險(xiǎn)在前固為凡應(yīng)需者立辭以盡其意但屯之水雷也蒙之山水也莫不以水為險(xiǎn)故經(jīng)綸草昧以開(kāi)屯果行育德以啟蒙猶必相需之久而後能成成則永永而無(wú)弊矣是需之次於屯蒙需之久而開(kāi)天闢地遂生復(fù)性猶為生民之大事非旦夕可致之效也

　　?曰雲(yún)上於天需君子以飲食宴樂(lè)

　　?傳曰雲(yún)上於天大旱望澤必瞻雲(yún)霓雲(yún)上於天雨將至矣為需者慰其懸懸正見(jiàn)不必更有所為惟飲食宴樂(lè)以需之而已飲食宴樂(lè)者非逸佚縱恣也以達(dá)而在上言虞之喜起周之宴鎬也以窮而在下言則簞瓢陋巷疏食飲水也樂(lè)不以窮達(dá)有異而道則以時(shí)中為凖時(shí)而需也需所以時(shí)止而止也將必有時(shí)行而行也時(shí)靜而靜也將必有時(shí)動(dòng)而動(dòng)也動(dòng)靜不失其時(shí)其道光明光明之道非光亨乎在艮之止體言之正與需之得宜為止為靜其理相恊也以此言飲食宴樂(lè)其無(wú)終食之間違仁須臾不離道之義乎故曰君子無(wú)入而不自得焉又曰君子有終身之憂憂即是樂(lè)也需之靜止無(wú)非待動(dòng)而行程子謂動(dòng)亦靜也愚謂何妨言靜亦動(dòng)也乎動(dòng)靜異而有孚則一至誠(chéng)之純也純亦不已何嘗有一息之間哉需之為需可識(shí)矣

　　○即就常占之人言利貞以需時(shí)守靜而待動(dòng)亦與夫君子居易俟命近而去小人行險(xiǎn)以僥倖遠(yuǎn)矣

　　初九需於郊利用恒無(wú)咎?曰需於郊不犯難行也利用恒無(wú)咎未失常也

　　初九變?yōu)榫趿诰跻躁涀冴?yáng)為需繫以井泥不食禽所弗居正須急淘汰其泥以滋其養(yǎng)何也井變需需以養(yǎng)物宜速勤其功也

　　在本爻以陽(yáng)變隂為井繫以需郊用恒無(wú)咎以乾變巽巽進(jìn)以為用陽(yáng)體隂用也宜郊遠(yuǎn)以為用恒心以期孚方無(wú)妄動(dòng)躁進(jìn)之咎焉且需而變井郊乃宜井之地也井田之經(jīng)界必自郊遂始又利用恒亦三代分田制祿之法耳

　　○?傳曰需於郊不犯難行也初以陽(yáng)德乾體不肯輕進(jìn)合於剛健不陷之卦德矣不犯難即不行險(xiǎn)也又曰利用恒無(wú)咎未失常也居易俟命不失日用常行之道即需也奚咎哉

　　九二需于沙小有言終吉?曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也

　　九二變?yōu)榧葷?jì)之六二在既濟(jì)之二以隂變陽(yáng)為需繫以動(dòng)而喪茀已有輕動(dòng)之羞矣勿逐七日得反乎隂柔中正則得茀必濟(jì)矣正為變需不應(yīng)急動(dòng)也在本爻以陽(yáng)變隂為既濟(jì)乾體變離不能剛健而有憂懼之心幸其離明遂有商榷之言然能以隂柔之退濟(jì)其陽(yáng)剛之進(jìn)則需於沙而中立於不夷不險(xiǎn)之間不陷之義曉然洞悉亦必能仍全其陽(yáng)剛健不陷出險(xiǎn)能濟(jì)不致困窮也終吉者亦七日得之義也變爻彼此參看其理數(shù)方備筮之久方得之

　　九三需于泥致寇至?曰需于泥災(zāi)在外也自我致寇敬慎不敗也

　　九三變?yōu)楣?jié)之六三在節(jié)三以隂變陽(yáng)為需兌變乾柔金變剛金澤竭之?故應(yīng)節(jié)不節(jié)則有嗟若之占無(wú)咎者無(wú)所咎也

　　在本爻以陽(yáng)變隂為節(jié)乾體變兌隂柔而具悅德又隣於險(xiǎn)失其爽塏之據(jù)次於下濕之險(xiǎn)需於泥之?也需泥泥未入而陷於險(xiǎn)然兌體上缺傍乎潤(rùn)澤自決其隄防則犯難矣決口受水開(kāi)門(mén)揖盜也致盜之至必矣不言兇咎者不自喪其防維但需亨於險(xiǎn)阻猶可免兇咎也所以?傳曰雖需於泥矣災(zāi)外震隣而不切膚果能敬慎以守有孚之戒徐待光亨之吉?jiǎng)t仍不致於覆敗兇咎耳以上內(nèi)卦三爻陽(yáng)剛之體德初變巽以巽順為不犯難利用恒常初需之時(shí)正宜從容暇豫以退為進(jìn)也二變離以明為健雖無(wú)勇者之不懼而有知者之不惑惟守乎貞孚而仁全則知勇俱優(yōu)矣三變兌以健為悅有以悅為進(jìn)之?兌為口或以言語(yǔ)爭(zhēng)勝而思濟(jì)險(xiǎn)者尚口乃窮所以寇至必敬慎為守仍以剛健貞孚為不陷也故不言兇咎以改悔而免之也內(nèi)卦乾之三爻以中爻為主卦二需於不險(xiǎn)不夷之間得中道也故終吉初三兩爻附之成卦初附而三不附分言見(jiàn)中為主也

　　六四需于血出自穴?曰需于血順以聽(tīng)也

　　六四變?yōu)閴潘脑趬囊躁?yáng)變隂為需需於險(xiǎn)中隂柔不決次且而疑阻牽羊而難進(jìn)夬不當(dāng)用壯夬悔反亡者以需為夬得夬之正也

　　在本爻以隂變陽(yáng)為夬剛健不陷之德既有孚矣雖需於血雜乎隂險(xiǎn)之中而自出穴已入羣陽(yáng)之類終歸於不陷出谷遷喬之義也亦不言兇咎需得宜耳?傳言以順聽(tīng)也順者隂德聽(tīng)乎五陽(yáng)之命以為不陷而出險(xiǎn)也在夬四臀無(wú)膚亦血之?血乃隂之盛臀而無(wú)膚膚者陽(yáng)也臀者隂體在上之下也夬四聞言不信陽(yáng)變隂無(wú)所信從需四順聽(tīng)隂而從陽(yáng)聽(tīng)之義也二爻參看其義愈明

　　九五需于酒食貞吉?曰酒食貞吉以中正也

　　九五變泰之六五在泰以隂變陽(yáng)為需為歸妹元吉隂變陽(yáng)以從陽(yáng)而濟(jì)陽(yáng)故元吉也

　　本爻以陽(yáng)變隂為泰能持盈保泰於既泰之後由於能有孚利貞於致泰之前也未泰而求泰既泰而終不敢自以為泰飲食以需即大?傳之飲食宴樂(lè)守貞以為吉也即彖辭之貞吉也此所以位乎天位以正中之德立剛健之體為本卦之主爻焉?傳曰飲食貞吉以正中也一終食之間貞吉不違仁也非得正中之心無(wú)以存仁德而居君位也

　　上六入于穴有不速之客三人來(lái)敬之終吉?曰不速之客來(lái)敬之終吉雖不當(dāng)位未大失也

　　上六變而為小畜之上九小畜之上以陽(yáng)變隂為需隂盛陽(yáng)衰既雨既處隂德已能載矣若更濟(jì)隂婦厲月望隂盛則陽(yáng)德之君子征斯必兇矣

　　在本爻以隂變陽(yáng)為小畜隂雖盛極險(xiǎn)極入於穴中然變陽(yáng)則陽(yáng)必應(yīng)不速之客三人來(lái)思濟(jì)險(xiǎn)以拯隂於穴耳敬之與陽(yáng)合德何弗吉乎九三之陽(yáng)上正應(yīng)也然乾體以二為主初三附之來(lái)則陽(yáng)類俱來(lái)君子之所與也敬之何所失哉位不當(dāng)指來(lái)客內(nèi)卦三爻言非謂上六也本義疑之以為未詳指三則無(wú)可疑試再玩小畜之上九尚德載正合於需上六云敬終也小畜以一隂畜五陽(yáng)上變隂而附隂則險(xiǎn)終於險(xiǎn)矣故戒女隂盛而尚德至需之敬則與三陽(yáng)以敬慎往來(lái)主客相與久要之道也正以變小畜羣陽(yáng)畜於隂不可不相交以敬信敬信乃陽(yáng)德之中主者也尚德主孚俱一義也在三雖視外為寇而必敬慎以自持在上雖入於穴中而必以敬為出險(xiǎn)敬慎之交洵處終之道乎需卦以敬之義為內(nèi)外之終正與大?飲食晏樂(lè)無(wú)不敬而安所止之義相照

　　○小畜為密雲(yún)不雨至上九而既雨既處則自密雲(yún)以致既雨皆隂德之厚尚之而足以載物也合之需?雲(yún)上於天需其自雨是二卦皆以雨喻隂勉小畜之隂敦其厚德戒需之隂失於敬慎無(wú)非為隂謀即無(wú)非為陽(yáng)謀也

　　二?傳言需於沙衍在中也來(lái)易謂衍為水朝宗按衍之為義水之行於中者也又水之衍乎中而溢於外亦謂之衍如衍文之衍是其義也此二爻之衍則行於中耳需於沙非郊非泥故謂之中小有言而能需以出險(xiǎn)以明濟(jì)剛終吉可知

　　以上外坎三爻以五之陽(yáng)剛中正主乎通卦所以辭同大?以安貞為需道所以待德成業(yè)者乃無(wú)為而天下平之義?也四以順聽(tīng)於五而出穴上以助得於陽(yáng)而終吉皆主隂以從陽(yáng)為吉焉

　　卦四上二爻隂也以從陽(yáng)為義何主隂根坤乎需者隂道也五爻主卦陽(yáng)也而需必貞焉則陽(yáng)貴以隂濟(jì)故論卦體德必主隂根坤耳