欽定四庫(kù)全書(shū)

　　厚齋易學(xué)卷十一　　　　　宋　馮椅　撰

　　易輯傳第七

　　經(jīng)上篇【同人大有】

　　【離下乾上】

　　同人

　　朱子發(fā)曰三畫(huà)以初為地二為人三為天重卦四猶初也五猶二也上猶三也九五應(yīng)乎六二同人也

　　勾氏曰上居位之貴肯同其下

　　程可久曰同者同其不同如春秋書(shū)同盟同圍之同

　　司馬君實(shí)曰君子樂(lè)與人同小人樂(lè)與人異與人同者人亦同之與人異者人亦異之　又曰草木鳥(niǎo)獸不可同也

　　李去非曰同人與比異比為人所比同人與人同者也

　　案上乾君也下應(yīng)六二在下卦之中人位也故曰同人言君上之同乎人此包犧文王命卦之旨也大舜有大焉善與人同聖人與人同欲皆其義也

　　贊曰柔得位得中而應(yīng)乎乾曰同人

　　李子思曰一隂疑可以統(tǒng)衆(zhòng)陽(yáng)矣而位則居二故止可以為同人之象而不可以為大有

　　趙氏曰一隂居二是柔得中而有謙以下同乎人之象

　　朱子發(fā)曰父子君臣夫婦朋友長(zhǎng)幼其位不同而相與會(huì)於大同者中也過(guò)與不及睽異而不同矣人受天地之中以生未始不同得其所同然則心同心同則德同

　　李季辨曰天下之人所稟各異等倫則相絶也然其中有不約而同者天理之一也目有同視耳有同聽(tīng)至於心獨(dú)無(wú)所同然乎【以應(yīng)乎乾為義】

　　三說(shuō)各以贊之一明之大抵孔子贊易五陽(yáng)一隂之卦則以一隂為主明卦名義自是孔子之例非經(jīng)之本旨也至序卦乃云與人同者物必歸焉則經(jīng)之本旨孔子非不知之

　　雜卦曰同人親也

　　右明卦義

　　象贊曰天與火同人君子以類(lèi)族辨物

　　陸希聲曰日離于天其體同也火炎而上其性通也

　　此亦孔子新意

　　右明卦用

　　序卦曰物不可以終否故受之以同人

　　程正叔曰不交則否相同則為同人義相反故相次　又曰世之方否必與人同欲乃濟(jì)同人所以次否也

　　胡周父曰天下否塞之久人人欲其亨通是必君子同志以興天下之治則天下同心歸之

　　李子思曰乾坤六子迭相用事而象顯卦成獨(dú)中女之卦其象未見(jiàn)故作易者以離交乾設(shè)為同人大有二卦以盡之　又曰離之性上傅乎乾而乾之性亦下同乎離非復(fù)如向者乾上坤下兩不相交而否塞不通此同人之卦辭所以與否相反也案即否之乾上以離易坤初三兩爻變也序卦有正意而諸說(shuō)旁通皆可以推之

　　右明卦序

　　同人于野亨利涉大川利君子貞

　　贊曰同人于野亨利涉大川乾行也

　　陸希聲曰同人于野亨道大公也利涉大川應(yīng)乎天也

　　程正叔曰天下大同之道則聖賢大公之心也常人之同者以私意所合乃暱比之情耳故必于野而無(wú)遠(yuǎn)不同也天下皆同之何險(xiǎn)阻之不濟(jì)哉馮當(dāng)可曰以卦體言之則有大同之義以卦爻言之則示阿黨之戒野外也二之從五離之麗乾皆自?xún)?nèi)而外理契至公則雖胡越之殊為一心私狥於己則雖室家之壼有異志

　　薛氏曰自朝及野君人之道也故門(mén)無(wú)咎郊無(wú)悔野方亨

　　楊中立曰人之常情暱近遺遠(yuǎn)則其同不廣矣李仲永曰以乾健而涉難無(wú)所不利陽(yáng)以隂為難五陽(yáng)一隂故不足以為難而利涉焉

　　正義曰與人同心足以濟(jì)難

　　聞之曰古之聖人唯能通天下之志故能成天下之務(wù)際天所覆志無(wú)不通則成大事濟(jì)大難立大功無(wú)往而不利也以象言之野天際之象坤龍戰(zhàn)于野是也離中虛舟虛之象乾健行之象也際天所覆皆與人同則志無(wú)不通以健行舟則雖有大川涉無(wú)不利健以言其合衆(zhòng)力也

　　右明卦象

　　贊又曰文明以健中正而應(yīng)君子正也唯君子為能通天下之志

　　李子思曰卦辭反否昔也不利君子貞而今也利君子貞

　　案君子貞以乾在上言否隔大同所以為利不利之別也

　　鄭舜舉曰人臣為羣陽(yáng)之宗易失之私故同人之彖爻多戒辭人君為羣陽(yáng)之宗上下順從故大有之彖爻多吉

　　右明卦占

　　初九同人于門(mén)無(wú)咎

　　贊曰出門(mén)同人又誰(shuí)咎也

　　蘭惠卿曰處同人之初始出門(mén)而同人者也李季辨曰一隂在二衆(zhòng)陽(yáng)所欲同也初最近之出門(mén)而相遇

　　劉氏曰六二在外門(mén)之象也

　　程可久曰六隂數(shù)耦動(dòng)闢有門(mén)之象

　　案同人之時(shí)五陽(yáng)皆同一隂在二初出即遇之六畫(huà)一門(mén)之象也隨之初九節(jié)之九二皆前遇六取象於門(mén)

　　右明象

　　林黃中曰二五正應(yīng)也初九六二以近而同宜若有咎矣然初在二下不隔五路無(wú)乘陵之象又誰(shuí)咎之哉

　　案初九六二各當(dāng)其位近而相得出門(mén)相遇非邀求結(jié)約以為同者也衆(zhòng)陽(yáng)在外未嘗涉害誰(shuí)得而咎之

　　右明占

　　六二同人于宗吝

　　贊曰同人于宗吝道也

　　林黃中曰異體為配同體為宗二於五為配於初三為宗何者同離體也

　　李季辨曰衆(zhòng)陽(yáng)皆欲同二而二與下體同同于宗也然非正故吝

　　張舜文曰親其所親則疎者隔矣黨其所黨則遠(yuǎn)者疑矣不亦吝乎

　　案初與三皆近而其情相得又離之為卦本以一隂麗於二陽(yáng)之間其相與之同決非乾之三陽(yáng)所能間矣特同人之義貴乎大同不貴乎自私也右明象占

　　程可久曰當(dāng)同人于野之時(shí)僅同于宗所以吝也張敬夫曰同人于野則曰亨同人于門(mén)則曰無(wú)咎同人于宗則曰吝推此則聖人之心可見(jiàn)矣案卦曰同人于野亨與二也爻同人于宗吝不與二也同比六二而一與一不與何也卦論成卦之體爻論一爻之義也

　　右明爻義

　　九三伏戎于莽升其高陵三歲不興

　　贊曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也

　　朱子曰剛而不中上無(wú)正應(yīng)欲同於二懼九五見(jiàn)攻故有此象

　　胡翼之曰以剛據(jù)陽(yáng)志好強(qiáng)暴欲私六二而奪其應(yīng)以不正加人不敢顯然興戎但伏於草莽又升高陵以望之

　　張舜民曰離為甲胄為戈兵戎之象也諸陽(yáng)莫不願(yuàn)同二而五以正應(yīng)專(zhuān)有之三以炎上之剛欲與之戰(zhàn)自度內(nèi)虛之力不足以當(dāng)乾之剛健至于三歲不敢興也

　　都聖與曰愛(ài)惡相攻遠(yuǎn)近相取物之情也六二柔中草莽之象也伏戎于莽下?lián)笠矂⒆荧曉挥脡讯鴱?qiáng)欲人之同乎已居下體之上故謂之陵有憑上之志故謂之升三歲不能興則五與二通矣

　　李季辨曰三與五隔三爻故曰三歲

　　案內(nèi)據(jù)乎二伏戎以待五之至而敵之升高陵以望五雖三歲之久而不敢興何者下固不能以敵上私固不能以勝正也同人者師之伏也故因離之外剛為甲胄戈兵而取伏戎之象三歲不興猶屯六二之十年乃字也其必待三歲十年何也遠(yuǎn)近之勢(shì)異也其三歲十年之久近又何也屯者塞同者通時(shí)不同也

　　右明象占

　　程正叔曰卦惟一隂諸陽(yáng)之志皆欲同之然以中正之道正應(yīng)乎五三與之比而欲奪之故其象如此深見(jiàn)小人之情狀不曰兇者不敢發(fā)未至於兇也

　　司馬君實(shí)曰三四者上下之際異同之分也故迭爭(zhēng)而交不勝也伏戎于莽下襲上也乘其墉上陵下也三不興而四弗攻吉逆順之勢(shì)也

　　李子思曰天下之理聚則必爭(zhēng)卦以相同為義而三則伏戎四則乘墉五則大師克何也二應(yīng)五而三四據(jù)之所以爭(zhēng)也嗚呼出而與人同至易至簡(jiǎn)之事而乃如此故易中必知險(xiǎn)簡(jiǎn)中必知阻不學(xué)易者殆不可以涉世變也

　　右明爻義

　　九四乘其庸弗克攻吉

　　贊曰乘其庸義弗克也其吉?jiǎng)t困而反則也

　　王介父曰墉保內(nèi)以捍外也

　　程可久曰墉限內(nèi)三之象

　　李季辨曰四欲同二而隔九三故乘九三之墉右明象

　　都聖與曰剛不中正犯義以陵人之象也位本隂柔則知義不勝之象也

　　程可久曰與迷復(fù)者異矣

　　張知常曰不曰悔亡而言吉聖人貴遷善如此右明占

　　朱子發(fā)曰三非犯已二非已應(yīng)乘墉豈其宜哉胡周父曰二為卦主五為君位君臣同心三乃升陵而敵五四又乘墉而攻三則積歲不興弗克攻宜也

　　朱子曰乘其墉矣非其力之不足也特以義之弗克而不攻耳故吉

　　郭子和曰三四居二五之間故有爭(zhēng)奪之象乘墉之逼過(guò)於伏戎弗克之攻過(guò)於不興何吉之有本爻言此深罪三之伏戎也

　　案三四皆欲同二而二五正應(yīng)君臣之義也誰(shuí)能奪之然三之不興僅免兇咎而四之弗克乃吉何也三之所欲敵者五也四之所欲攻者三也逆順異也四之失在乘九三耳弗克攻則吉矣故曰吉吉以弗克攻言不計(jì)其乘墉之失也抑又觀之同人六爻皆無(wú)吉義聖人似太不恕也故於衆(zhòng)爻之中擇其可吉者以九四當(dāng)之

　　右明爻義

　　九五同人先號(hào)咷而後笑大師克相遇

　　贊曰同人之先以中直也

　　林黃中曰詩(shī)不云乎未見(jiàn)君子我心傷悲亦既見(jiàn)止亦既覯止我心則夷夫人乖離則悲遇合則喜此天下之至情也

　　程正叔曰五同於二而為二陽(yáng)所隔自以為義直理勝憤抑至於號(hào)咷然邪不勝正終必得合故後笑也

　　案此與旅上九笑號(hào)先後正相反萃初六亦言號(hào)笑右明象

　　贊又曰大師相遇言相克也

　　代氏曰三四敵強(qiáng)大興師方可克之傳曰如二君故曰克

　　王介父曰兩剛雖俱抗五然各欲擅其私而非同心者也是以不能克五而為五之所克商周之不敵此之謂也

　　程可久曰卦反變?yōu)閹煿嗜奈褰匝员暌源擞颐髡?/p>

　　程正叔曰不取人君同人之義者不與天下大同而獨(dú)私一人非君道也

　　王氏逢曰以剛居上非所以善同于下而又同乎己之應(yīng)失同人于野之義九三九四所以悖之楊中立曰雖克相遇止於後笑亦不言吉也李子思曰物將有合也而或間之則不可以不去故頤中有物必噬而求合同人之卦柔得位得中而應(yīng)乎乾豈知有是事哉唯自二之五不免歷三四兩爻而後至經(jīng)歷險(xiǎn)阻而激起爭(zhēng)端此涉世之常也爭(zhēng)既息而二五自合豈終能為間也哉案九五大君當(dāng)與天下相孚於大同之世而乃今私繫所應(yīng)是以彊弗友之徒競(jìng)起而爭(zhēng)之夫以上伐下直舉而錯(cuò)之爾何至動(dòng)大衆(zhòng)而僅能勝之哉私故也作易者以為失君人大同之道故備言其私昵之狀而以敵國(guó)交兵之法言之其訓(xùn)嚴(yán)矣

　　說(shuō)卦子曰君子之道或出或處或默或語(yǔ)二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭

　　案五於二其悲哀之極至於號(hào)咷征戰(zhàn)之爭(zhēng)至於大師不至於笑而相遇不止者以隂陽(yáng)之至情君臣之正應(yīng)有真同者存也孔子是以發(fā)明言外之意曰其利斷金以見(jiàn)大師之必克也

　　右明爻義

　　上九同人于郊無(wú)悔

　　贊曰同人于郊志未得也

　　案上去二遠(yuǎn)孔子又發(fā)此占外之旨

　　朱子發(fā)曰乾天際有郊之象

　　張舜元曰需于郊亦乾之象也郊野皆以天際取象或乾之初或乾之上唯其時(shí)物而已同人于宗以其親也同人于門(mén)以其近也同人于郊以其遠(yuǎn)也若夫同人于野則與衆(zhòng)大同矣邑外曰郊唯取在外之象

　　右明象

　　劉氏曰非無(wú)同二之志以遠(yuǎn)而外不與五爭(zhēng)是以無(wú)悔

　　毛伯玉曰有悔者悔而無(wú)及也乾之亢豫之遲是也無(wú)悔者無(wú)使有悔也同人之于郊咸之其脢是也悔亡者無(wú)所可悔也恒之久中晉之衆(zhòng)允是也毛說(shuō)雖未必盡當(dāng)一經(jīng)之義亦可以推矣右明占

　　楊廷秀曰君子之於人異勿處先同勿處後右明爻義

　　林黃中曰同人之時(shí)二五同心天下莫不同矣茍非憑陵強(qiáng)暴之徒皆有同人之義是故初在二之下不為九五之難自門(mén)而出即同於二同於二則同於五矣上在五之上不為六二之難自郊而入即同於五同於五則同於二矣故唯初上之爻不罹於悔咎也

　　案五陽(yáng)欲同乎一隂而一隂不能皆同乎五陽(yáng)則以其同體者親之然失大同之義矣故曰于宗吝若夫五陽(yáng)之情九五以其正應(yīng)且居尊而臨下必欲同之而九三以同體而近以抗五九四又以九三之隔也而攻三然終不勝乎九五之正應(yīng)故終於相遇而九三之伏戎不興九四之攻不克也若夫初上之遠(yuǎn)近雖異而皆處不爭(zhēng)之地是以無(wú)悔咎之失

　　右明六爻

第14卦-大有?火天大有（乾下離上）-（宋）馮椅撰《厚齋易學(xué)?卷十一》易輯傳第七

　　【乾下離上】

　　大有

　　贊曰柔得尊位大中而上下應(yīng)之曰大有

　　程正叔曰居尊執(zhí)柔物之所歸

　　楊中立曰以虛受之能有其大也

　　馮當(dāng)可曰上下五陽(yáng)皆為己有所以謂之大有也林黃中曰大有者有天下之大也剛為大而柔有之乾為大而離有之也

　　案贊言尊位大中則諸侯大夫不與焉而止據(jù)卦義言之則大小不同而其為富有之義一也蘭惠卿曰凡物非其有而有之則為大有若以天子富有天下言之則有礙若以卦義言之則有理蓋以陽(yáng)有隂以大有小于理為順而以隂有陽(yáng)以小有大于理非所當(dāng)也今五陽(yáng)乃為一隂之所有跡若可疑然以其得尊位大中然後可以奄有天下而不為過(guò)也不曰有大而曰大有其旨微矣若夫序卦曰有大者則又就卦中別取義非命卦之本指也

　　鄭少梅曰以陽(yáng)統(tǒng)隂可謂有衆(zhòng)不可謂大有李子思曰衆(zhòng)陽(yáng)象君子其出應(yīng)文明之主者乎

　　說(shuō)卦曰大有衆(zhòng)也

　　案此以五陽(yáng)言之

　　右明卦義

　　象贊曰火在天上大有君子以遏惡揚(yáng)善順天休命

　　右明卦用

　　序卦曰與人同者物必歸焉故受之以大有

　　鄭少梅曰能大同然後能大有

　　林黃中曰同人之時(shí)天下莫不同矣然而未能有之何也為其以九居五無(wú)含容之義衆(zhòng)陽(yáng)並爭(zhēng)而未有歸也反而易之以六居五則并包兼容五陽(yáng)雖欲無(wú)歸不可得也

　　毛伯玉曰天下之亂常生于不一故同人者諸侯之離合而大有者天下之元亨也

　　案?jìng)髟煌哂型惨嘤胁煌咭又链笥腥会崽煜乱唤y(tǒng)故大有之六爻與同人之義相反蓋反對(duì)也聖人之大寶曰位一隂得尊位大中而同人之爭(zhēng)奪息矣

　　元亨

　　贊曰其德剛健而文明應(yīng)乎天而時(shí)行是以元亨程正叔曰以卦之材可以元亨即能元亨也大有而不善者與不能亨者有矣註云不大通何由得大有此不識(shí)卦義也　又曰卦名自有其義者比吉謙亨是也有因卦義為訓(xùn)戒者師貞丈人吉同人于野亨是也有以卦材言者大有元亨是也朱子發(fā)曰有其大者未必元亨致元亨者由其材也

　　李子思曰大有蠱升鼎四卦言元亨者皆以柔應(yīng)剛陽(yáng)剛有應(yīng)進(jìn)而為亨通也

　　案元者以有乾也應(yīng)離故亨

　　程可久曰大有為太平至盛之時(shí)人君虛己以任衆(zhòng)賢以保盈成之業(yè)固自有元亨之道

　　鄭少梅曰大有之時(shí)盛德在火萬(wàn)物赴亨嘉之會(huì)二說(shuō)皆可旁通

　　毛伯玉曰元亨二字盡一卦之義辭約而博矣右明卦象占

　　初九無(wú)交害匪咎艱則無(wú)咎

　　案或以無(wú)交害為未涉于害然施於同人則爻義有之大有無(wú)之也又以孔子九三小人害也例之則不通

　　贊曰大有初九無(wú)交害也

　　郭立之曰羣賢彚升已最下而無(wú)應(yīng)

　　楊中立曰以剛健之才而困於一卦之下無(wú)交故也君子厄於陳蔡之間無(wú)上下之交也

　　張舜元曰上下咸應(yīng)以柔接下之君已獨(dú)窮處有害君臣之義得無(wú)咎乎

　　案六五之君厥孚交如上下並交也已獨(dú)遠(yuǎn)處而無(wú)交有害於應(yīng)君之義

　　右明象

　　李仲永曰四不當(dāng)位而不為之應(yīng)匪我咎也袁氏曰匪咎本非有咎也艱則無(wú)咎矣

　　都聖與曰無(wú)上下之交非其咎也唯待時(shí)而不易進(jìn)焉然後無(wú)咎

　　郭子和曰難進(jìn)易退士之常也當(dāng)大有為之時(shí)為君子者豈不欲與衆(zhòng)賢並進(jìn)哉疎遠(yuǎn)而無(wú)交非其咎也然賢人在上必引其類(lèi)乾非在下之物終必上進(jìn)特進(jìn)少難於諸爻爾終無(wú)咎也

　　右明占

　　蘇子瞻曰二應(yīng)於五三通於五四與上近五獨(dú)立無(wú)交者唯初而已【張子厚同】

　　右明爻義

　　九二大車(chē)以載有攸往無(wú)咎

　　贊曰大車(chē)以載積中不敗也

　　馮當(dāng)可曰二應(yīng)於五是不居其有以奉上故為大車(chē)以載有攸往之象

　　劉長(zhǎng)民曰下乘陽(yáng)為動(dòng)上承陽(yáng)為實(shí)得中之位為安五以虛中接下往則無(wú)咎

　　張舜元曰乾為圜為剛有輻有輪之象輅車(chē)之飾以金玉者蓋取諸乾也

　　林黃中曰六五有之而九二載之二五相應(yīng)陽(yáng)志上行故有有攸往之象五之所及者四上兩爻而已初與三遠(yuǎn)非其應(yīng)近非其鄰五雖有之勢(shì)所不及必得九二之臣自下而載之則初與三雖欲違之不可得已

　　案中隔九四況五非正應(yīng)往宜有咎特以大有之時(shí)乾之三陽(yáng)皆為五有況非在下之物未有不上進(jìn)者三陽(yáng)同體本爻居中承上乘下行之以健與之俱進(jìn)何咎之有

　　右明象占

　　李子思曰大有元亨之治九二之力居多

　　右明爻義

　　九三公用亨于天子小人弗克

　　贊曰公用亨于天子小人害也

　　李子思曰居下卦之上為三陽(yáng)之長(zhǎng)以君子而當(dāng)公侯之任者也

　　馮當(dāng)可曰上九既不應(yīng)己五居尊位衆(zhòng)陽(yáng)宗之是其道可應(yīng)而應(yīng)之之象

　　程正叔曰以其有為天子之有乃諸侯之常義張敬夫曰公侯所有之民物所有之土地皆天子與之者也必以是而通于天子若小人則認(rèn)為已物至有不供苞茅不修朝貢者也

　　朱子曰剛而得正上有六五之君虛中下賢故為亨于天子之象

　　案位下之上長(zhǎng)乎三陽(yáng)居高而能望六五大君之位以其剛正之德應(yīng)之此公侯之為方伯賢而能率諸侯以通于天子者也不曰應(yīng)而曰亨者以上無(wú)正應(yīng)能自通者也是爻變則為兌隂小人也全卦為睽不克通於天子之象

　　李子思曰君子道亨之時(shí)猶著小人之戒作易者真不忘於退小人者也

　　愚亦曰小人道長(zhǎng)之時(shí)猶言大人之亨真不忘於進(jìn)君子者也

　　王介父曰易之辭有王有先王有帝有天子有后又有大君王以德業(yè)言先王以垂統(tǒng)言也帝以主宰言天子以正位言也后者天子諸侯之通稱(chēng)大君天子之尊稱(chēng)也

　　右明象占

　　鄭舜舉曰二應(yīng)五四比五皆五之所能有也三於五無(wú)相得之義固當(dāng)自通于天子

　　案大有之時(shí)五陽(yáng)皆應(yīng)六五有可通之義故易言之又疑其終於不通故著小人之戒

　　右明爻象

　　昔秦伯師于河上將納王狐偃言於晉侯曰求諸侯莫如勤王公曰筮之遇大有之睽【爻九變六為睽】曰吉遇公用亨于天子之卦也戰(zhàn)克而王亨吉孰大焉且是卦也天為澤以當(dāng)日【乾變兌天為澤也上體離當(dāng)日日之在天垂曜在澤】天子降心以逆公【天子在上說(shuō)心在下降心逆公之象】不亦可乎【見(jiàn)左氏僖公二十五年】此因其時(shí)物而變亨為享古字通用則義亦相通又以公用亨于天子為天子亨公也六五以虛中下接諸陽(yáng)亦有此象

　　右明占法

　　九四匪其旁無(wú)咎

　　贊曰明辨晳也

　　正義曰謂九三在九四之旁

　　程可久曰本爻先於衆(zhòng)賢最近於君

　　郭子和曰賢者居近君之位自進(jìn)於君而無(wú)外交者九四是也

　　袁氏曰四與三疑於近而相得然離性炎上上承而不下比匪其旁可知也

　　都聖與曰比于三焉疑貳於君而有下比之咎然其體則明其材則剛其性則趨上而不趨下案以全體言之五陽(yáng)同德應(yīng)五四近君宜引類(lèi)以進(jìn)也以二體言之下三畫(huà)乾自為一卦上三畫(huà)離又為一卦四五同體自相附麗彼乾之三陽(yáng)自為一朋四無(wú)與焉此大臣之遠(yuǎn)權(quán)勢(shì)者也與同人之九四乘墉異矣何咎之有

　　右明象占

　　六五厥孚交如威如吉

　　贊曰厥孚交如信以發(fā)志也威如之吉易而無(wú)備也程正叔曰虛中孚信之象上以信接下下以信事上故厥孚交如【或謂與二交非】五陽(yáng)交孚于六五夫是之謂大有五中有剛處之以柔故五陽(yáng)親之愛(ài)之而無(wú)敢犯敢慢之心所謂威如而吉也與同人之先號(hào)後笑克以大師者異矣

　　右明象占

　　馮當(dāng)可曰當(dāng)大有之世爻爻皆有五為大有之主下當(dāng)以有歸於上故諸爻皆以不自有為義唯五則言處大有之道倘下或有不歸於上則烏得為大有之時(shí)哉

　　右明爻義

　　上九自天祐之吉無(wú)不利

　　贊曰大有上吉自天祐也

　　李氏曰孔子贊象曰應(yīng)乎天與此爻辭其意通也又于說(shuō)卦觀象玩變十三卦通變皆引此爻之辭以明之

　　案易窮則變大有至上宜變矣而反吉焉其變之善者乎夫一爻變則為大壯六爻變則為比序卦變則為謙無(wú)一之不善者也抑觀凡乾下之卦至終未有不上進(jìn)者至此則乾之三陽(yáng)至矣所以有自天祐之之象衆(zhòng)陽(yáng)歸五而已麗其上吉無(wú)不利之象

　　右明象占

　　勾氏曰豐盛之時(shí)以無(wú)累于位為賢

　　馮當(dāng)可曰衆(zhòng)陽(yáng)宗于六五不宗上九是處有之極不有其有也

　　朱子曰滿而不溢故其象占如此

　　李季辨曰合六爻皆善善處大有者也宜其得天之祐故于卦終贊之如此總一卦言也

　　楊廷秀曰八卦乾為尊至上亢而悔六十四卦泰為盛至上復(fù)而吝盛治備福孰如大有之上九者乎

　　說(shuō)卦子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉無(wú)不利也

　　李子思曰爻辭不言所以致自天祐之吉無(wú)不利之由孔子然後申述之

　　王輔嗣曰五德有孚而已履焉履信之謂也五德柔順而已乘焉思順之謂也

　　王介父曰大有大畜皆尚賢之卦乾陽(yáng)物所謂賢也

　　張舜元曰人欲而天必從天祐而人亦歸信順之至天人交與故祐之以吉而焉往不利哉

　　案爻止言自天祐孔子并及人助何哉以天道言之則乾陽(yáng)上進(jìn)為天助也以人事言之則三陽(yáng)並進(jìn)為人助也其實(shí)皆以乾之上復(fù)言也乾之三陽(yáng)又為衆(zhòng)賢之象已立乎卦外而上之亦為尚賢也然所以致此者亦豈氣數(shù)之必然哉下履六五交孚之信而近思六五柔中之順又能尊乾之賢而尚之所以自天之祐助不唯吉而且利而其利又無(wú)往而不然蓋得君而不有其有也古之三公復(fù)政厥辟而享有備福者其應(yīng)此爻乎

　　右明爻義

　　楊廷秀曰六爻亨一吉二無(wú)咎三明主在上羣賢畢集無(wú)一敗治之小人嗚呼盛哉

　　右明六爻