【坤下巽上】

　　觀

　　贊曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀

　　雜卦曰臨觀之義或與或求

　　朱子曰觀者有以示人而為人所仰也九五居上四隂仰之又四隂長而二陽消而名卦繋辭更取他義亦扶陽抑隂之意

　　李子思曰臨二陽處內(nèi)在下而近民與之相接故曰臨觀二陽處外在上而遠民若不相接唯以中正之道示之故曰觀　又曰四隂用事而乃專主九五何也易之論隂陽每以得位失位為吉兇之分九五剛中履帝位則羣隂雖盛莫能病之故曰聖人之大寶曰位

　　王介父曰剝大者失位則不足觀矣

　　毛伯玉曰四隂用事而謂之觀蓋專以九五當之大明當天羣隂消伏

　　袁氏曰大者小之所觀寡者衆(zhòng)之所觀【李仲永同】爾雅曰闕謂之觀

　　劉氏曰王者垂六典之象於象魏亦取是耳案卦疊艮畫有門闕重複之象故取於觀此實象也大觀在上此虛象也觀有三義門闕不與焉上之觀下下之觀上【皆平聲讀】與上之示下之觀【如卦名讀】右明卦義

　　象贊曰風行地上觀先王以省方觀民設教

　　取觀【平聲】義不取觀【去聲】義

　　右明卦用

　　序卦曰物大然後可觀故受之以觀

　　案臨觀反對後乃取義如此非以物大可觀而設二卦也

　　右明卦序

　　盥而不薦有孚顒若

　　贊曰盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣

　　林黃中曰可觀者二陽也觀之者四隂也九五為盥而上九薦也自下觀上近則覩之四隂之所觀者五而已至於上九隔乎九五觀瞻之所不及故曰觀盥而不薦觀在阼階薦在室寢阼階之下可得而觀室寢之中非衆(zhòng)之所覩也

　　呂與叔曰荀卿云祭祀之未入尸也大昏之未發(fā)齊也喪之未小斂也一也斯得之矣

　　李子思曰三陽體巽之德萬物於是而潔齋有誠敬化民之象而羣隂以坤順在下則有衆(zhòng)民信順之意故卦辭首觀盥而不薦即所謂神道設教者毛伯玉曰隂者鬼道也至幽之義也陽者人道也至明之義也祭祀之禮以其至明者託於至幽所謂以神道設教也是故薦者籩豆簠簋之設百官奔走各執(zhí)事而主祭者盥而升當此之時在位者皆肅然主敬所謂有孚顒若也此理也與未占有孚之意畧同

　　楊中立曰古人所以交神而接人其道一主於誠故曰明則有禮樂幽則有鬼神幽明本無二理故所以感之者亦以一理所謂神道誠意而已案下之人觀盥而不及薦己有孚顒若矣其薦可知也觀以二陽得位而化四隂俾順而巽乎二陽不為小人消君子之事非如臨祭之誠何以俾之有孚而仰望乎我哉況誠莫重於祭以此事神以此臨民同此一誠天下亦將以敬神者而敬我矣不然從事於控制籠絡之術(shù)相欺相詐則有矣何孚之有

　　右明卦象占

　　初六童觀小人無咎君子吝

　　贊曰初六童觀小人道也

　　王輔嗣曰處觀最遠無所覽見故曰童觀

　　馮當可曰觀以近為明初最遠故為童稚之觀林黃中曰隂為衆(zhòng)為小衆(zhòng)而小童子之象童子最在人後不能有所見

　　案凡童蒙之象多陽位隂爻陽則男而隂則稚也唯其最在後長者在前不能有所觀也

　　呂與叔曰以下觀上以隂觀陽近者得之遠者失之初六六二所以為童為女也

　　案初位陽故為童二位隂故為女皆隂爻故為幼稚之象

　　右明象

　　程可久曰小人於道日用而不知故無咎君子童昏如此則吝矣

　　楊廷秀曰小人無咎非無咎也不足咎也

　　李去非曰小人日用而不知則觀道益神

　　案大觀之君以神道設教於上百姓日用而不知乃其分也故曰小人道也無足咎也若乃君子則承流而宣化者也而亦無見焉則宜其取吝也李子思曰聖人於君子小人之際留意如此右明占

　　朱子曰卦以觀示為義據(jù)九五為主也爻以觀瞻為義皆觀乎九五也

　　右明爻義

　　六二闚觀利女貞

　　贊曰闚觀女貞亦可醜也

　　陸希聲曰處內(nèi)闚外女子之醜行然處不失位能正以自守故利女貞

　　林黃中曰大觀在上近則覩之二雖與五為配去之尚遠是以謂之闚觀在禮女子迎送不出門見兄弟不踰閫雖有觀禮之心而不失自防之正斯其為利也

　　朱子發(fā)曰坤為闔戶闚外之象

　　朱子曰隂柔居內(nèi)而觀外闚觀之象女子之貞也故其占如此丈夫得之則陋矣

　　案與五正應猶隔二隂故為闚觀夫隂雖隔於覿陽二終歸於配五不正視而竊闚已非正矣故贊曰亦可醜也唯其居中守正得隂陽之道故利於女子之貞貞則不為闕觀之行也易開天下以為善之門如此隂在下卦為貞得位亦為貞

　　右明象占

　　六三觀我生進退

　　贊曰未失道也

　　趙氏曰陽為德而主生羣隂之所觀仰也故陽以生為言隂為彼則陽為我故生以我為言

　　生義難通曉姑從此說

　　朱子發(fā)曰卦以九五為主我謂九五也

　　說者謂三不當稱五為我當為三自觀其生然則當如上九之觀其生可也

　　九家曰三欲進觀於五四既在前三故退未失道也

　　石守道曰處兩卦之際有進退之象

　　程正叔曰若居當其位則無進退之象矣

　　張子厚曰觀上所施而進退

　　李子思曰雖隂盛之世審其進退不敢直進以侵陽

　　馮當可曰他卦三不中多不善二居中多善而觀以遠近取義故如此【鄭舜舉同】

　　林黃中曰三四者內(nèi)外之交進退之地也四之不為進退何也曰四已進乎上卦矣何退之云卦以九五大觀之君為主爻為賓故曰觀我生然四隂浸長能無消陽三猶在下卦未至如四之上進偪已故因其下卦可終而取進退之象夫隂無不進之理而亦有下降之義一進一退則不果於消陽易之扶陽抑隂每如此蓋去剝一間耳可不懼乎右明象占

　　六四觀國之光利用賓于王

　　贊曰觀國之光尚賓也

　　楊中立曰大觀在上國之光也而四近之則觀國之光者也

　　蘭惠卿曰九五以陽明居上是有光華者也王景孟曰觀以遠陽為晦近陽為明

　　程正叔曰不指君之身而云國者當觀天下之政化則君德可知矣

　　案九五二陽之內(nèi)有國之象不曰大君尊之也尊之也者不使隂之切近而上僭也

　　黃林中曰五居天位有王之象以四承五有賓王之象焉周官大行人以九儀辨諸侯之命等諸臣之爵以同邦國之禮而待其賓客

　　朱子發(fā)曰古者諸侯入見於王王以賓禮之士而未受祿亦賓之

　　馮當可曰賓之為言去其家以客於人而有所託也

　　李子思曰居九五之位者知四隂並進為隂長之世賓而禮之使隂類反從而順化無以致其犯上之患此所謂以神道設教者歟四隂日長孰能遏之而聖人作易以垂世立教即爻象之有是理者以示天下後世三在下卦之終猶可止也故取進退之象四已離下體矣是在下者上進以偪五之陽矣故取人臣自下觀上之象以用賓於王家則利也如此則隂乃聽命於陽而為客爾為天下王者仍九五之大君也

　　右明象占

　　九五觀我生君子無咎

　　贊曰覩我生觀民也

　　鮮于子駿曰示民以生育之道

　　朱子曰陽剛中正以居尊位其下四隂仰而觀君子之象也

　　朱子發(fā)曰二陽為君子四隂上進本消陽也唯其居大中尊位四隂仰而觀之潛化於陽明之德而皆為順巽之人君子於此故可以無咎不然剝矣君子小人交相為養(yǎng)為君子者必示小人以生生之道然後小人無畔之心所以為無咎也

　　右明象占

　　上九觀其生君子無咎

　　贊曰觀其生志未平也

　　蘭惠卿曰九五上九皆陽剛九五居尊位上九則貴而無位九五有民上九高而無民九五之觀我生者自觀也上九則觀其生者觀他人也其者指他人之辭　又曰九五上九言君子無咎則小人有咎可知於初六言小人無咎則君子吝可知馮當可曰讀易至觀讀觀至上九則知為君子信乎其難也上九在傍竊觀九五之所生有間可乘則上九與五同類四隂亦皆嚮之唯五當位而有其權(quán)上九在外而無其位故四隂嚮五為五所有也五有失則四隂移以嚮上九矣故在九五為觀我生在上九為觀其生孔子識之曰志未平也我與五同德何五之獨有四隂已獨無有之之謂也李子思曰九五上九兩君子在四隂卦中皆獲無咎則以其體順巽之德而隂有以化服小人之類也【順巽四隂二陽皆通用之唯所取義耳】

　　案臨二陽方長在上四隂爻皆吉而無咎觀四隂方長而在上二陽爻亦皆無咎以是知世之所謂咎者皆其人自取之也咎至而避何咎之有程可久曰四隂向長二陽向消君子宜有咎之時也故二爻皆曰無咎以見補過之義

　　右明象占

　　王輔嗣曰觀以所見為美者也故以近尊為尚【六四尚賓】遠之為吝【初六君子吝】

　　趙氏曰以二陽在上為羣隂觀仰為義故下四爻以去陽之遠近為善否

　　郭立之曰在下而仰上謂之觀【平聲】童觀闚觀觀國之光是也在上而眡下謂之觀【去聲】大觀在上觀其生是也

　　李季辨曰在上者為君子之觀【去聲】在下者為小人之觀【平聲】君子為人所觀者也小人觀於人者也右明六爻