【乾下離上】

　　大有

　　贊曰柔得尊位大中而上下應(yīng)之曰大有

　　程正叔曰居尊執(zhí)柔物之所歸

　　楊中立曰以虛受之能有其大也

　　馮當(dāng)可曰上下五陽皆為己有所以謂之大有也林黃中曰大有者有天下之大也剛為大而柔有之乾為大而離有之也

　　案贊言尊位大中則諸侯大夫不與焉而止據(jù)卦義言之則大小不同而其為富有之義一也蘭惠卿曰凡物非其有而有之則為大有若以天子富有天下言之則有礙若以卦義言之則有理蓋以陽有隂以大有小于理為順而以隂有陽以小有大于理非所當(dāng)也今五陽乃為一隂之所有跡若可疑然以其得尊位大中然後可以奄有天下而不為過也不曰有大而曰大有其旨微矣若夫序卦曰有大者則又就卦中別取義非命卦之本指也

　　鄭少梅曰以陽統(tǒng)隂可謂有衆(zhòng)不可謂大有李子思曰衆(zhòng)陽象君子其出應(yīng)文明之主者乎

　　說卦曰大有衆(zhòng)也

　　案此以五陽言之

　　右明卦義

　　象贊曰火在天上大有君子以遏惡揚(yáng)善順天休命

　　右明卦用

　　序卦曰與人同者物必歸焉故受之以大有

　　鄭少梅曰能大同然後能大有

　　林黃中曰同人之時天下莫不同矣然而未能有之何也為其以九居五無含容之義衆(zhòng)陽並爭而未有歸也反而易之以六居五則并包兼容五陽雖欲無歸不可得也

　　毛伯玉曰天下之亂常生于不一故同人者諸侯之離合而大有者天下之元亨也

　　案傳曰同者有同也亦有不同者矣至大有然後天下一統(tǒng)故大有之六爻與同人之義相反蓋反對也聖人之大寶曰位一隂得尊位大中而同人之爭奪息矣

　　元亨

　　贊曰其德剛健而文明應(yīng)乎天而時行是以元亨程正叔曰以卦之材可以元亨即能元亨也大有而不善者與不能亨者有矣註云不大通何由得大有此不識卦義也　又曰卦名自有其義者比吉謙亨是也有因卦義為訓(xùn)戒者師貞丈人吉同人于野亨是也有以卦材言者大有元亨是也朱子發(fā)曰有其大者未必元亨致元亨者由其材也

　　李子思曰大有蠱升鼎四卦言元亨者皆以柔應(yīng)剛陽剛有應(yīng)進(jìn)而為亨通也

　　案元者以有乾也應(yīng)離故亨

　　程可久曰大有為太平至盛之時人君虛己以任衆(zhòng)賢以保盈成之業(yè)固自有元亨之道

　　鄭少梅曰大有之時盛德在火萬物赴亨嘉之會二說皆可旁通

　　毛伯玉曰元亨二字盡一卦之義辭約而博矣右明卦象占

　　初九無交害匪咎艱則無咎

　　案或以無交害為未涉于害然施於同人則爻義有之大有無之也又以孔子九三小人害也例之則不通

　　贊曰大有初九無交害也

　　郭立之曰羣賢彚升已最下而無應(yīng)

　　楊中立曰以剛健之才而困於一卦之下無交故也君子厄於陳蔡之間無上下之交也

　　張舜元曰上下咸應(yīng)以柔接下之君已獨(dú)窮處有害君臣之義得無咎乎

　　案六五之君厥孚交如上下並交也已獨(dú)遠(yuǎn)處而無交有害於應(yīng)君之義

　　右明象

　　李仲永曰四不當(dāng)位而不為之應(yīng)匪我咎也袁氏曰匪咎本非有咎也艱則無咎矣

　　都聖與曰無上下之交非其咎也唯待時而不易進(jìn)焉然後無咎

　　郭子和曰難進(jìn)易退士之常也當(dāng)大有為之時為君子者豈不欲與衆(zhòng)賢並進(jìn)哉疎遠(yuǎn)而無交非其咎也然賢人在上必引其類乾非在下之物終必上進(jìn)特進(jìn)少難於諸爻爾終無咎也

　　右明占

　　蘇子瞻曰二應(yīng)於五三通於五四與上近五獨(dú)立無交者唯初而已【張子厚同】

　　右明爻義

　　九二大車以載有攸往無咎

　　贊曰大車以載積中不敗也

　　馮當(dāng)可曰二應(yīng)於五是不居其有以奉上故為大車以載有攸往之象

　　劉長民曰下乘陽為動上承陽為實(shí)得中之位為安五以虛中接下往則無咎

　　張舜元曰乾為圜為剛有輻有輪之象輅車之飾以金玉者蓋取諸乾也

　　林黃中曰六五有之而九二載之二五相應(yīng)陽志上行故有有攸往之象五之所及者四上兩爻而已初與三遠(yuǎn)非其應(yīng)近非其鄰五雖有之勢所不及必得九二之臣自下而載之則初與三雖欲違之不可得已

　　案中隔九四況五非正應(yīng)往宜有咎特以大有之時乾之三陽皆為五有況非在下之物未有不上進(jìn)者三陽同體本爻居中承上乘下行之以健與之俱進(jìn)何咎之有

　　右明象占

　　李子思曰大有元亨之治九二之力居多

　　右明爻義

　　九三公用亨于天子小人弗克

　　贊曰公用亨于天子小人害也

　　李子思曰居下卦之上為三陽之長以君子而當(dāng)公侯之任者也

　　馮當(dāng)可曰上九既不應(yīng)己五居尊位衆(zhòng)陽宗之是其道可應(yīng)而應(yīng)之之象

　　程正叔曰以其有為天子之有乃諸侯之常義張敬夫曰公侯所有之民物所有之土地皆天子與之者也必以是而通于天子若小人則認(rèn)為已物至有不供苞茅不修朝貢者也

　　朱子曰剛而得正上有六五之君虛中下賢故為亨于天子之象

　　案位下之上長乎三陽居高而能望六五大君之位以其剛正之德應(yīng)之此公侯之為方伯賢而能率諸侯以通于天子者也不曰應(yīng)而曰亨者以上無正應(yīng)能自通者也是爻變則為兌隂小人也全卦為睽不克通於天子之象

　　李子思曰君子道亨之時猶著小人之戒作易者真不忘於退小人者也

　　愚亦曰小人道長之時猶言大人之亨真不忘於進(jìn)君子者也

　　王介父曰易之辭有王有先王有帝有天子有后又有大君王以德業(yè)言先王以垂統(tǒng)言也帝以主宰言天子以正位言也后者天子諸侯之通稱大君天子之尊稱也

　　右明象占

　　鄭舜舉曰二應(yīng)五四比五皆五之所能有也三於五無相得之義固當(dāng)自通于天子

　　案大有之時五陽皆應(yīng)六五有可通之義故易言之又疑其終於不通故著小人之戒

　　右明爻象

　　昔秦伯師于河上將納王狐偃言於晉侯曰求諸侯莫如勤王公曰筮之遇大有之睽【爻九變六為睽】曰吉遇公用亨于天子之卦也戰(zhàn)克而王亨吉孰大焉且是卦也天為澤以當(dāng)日【乾變兌天為澤也上體離當(dāng)日日之在天垂曜在澤】天子降心以逆公【天子在上說心在下降心逆公之象】不亦可乎【見左氏僖公二十五年】此因其時物而變亨為享古字通用則義亦相通又以公用亨于天子為天子亨公也六五以虛中下接諸陽亦有此象

　　右明占法

　　九四匪其旁無咎

　　贊曰明辨晳也

　　正義曰謂九三在九四之旁

　　程可久曰本爻先於衆(zhòng)賢最近於君

　　郭子和曰賢者居近君之位自進(jìn)於君而無外交者九四是也

　　袁氏曰四與三疑於近而相得然離性炎上上承而不下比匪其旁可知也

　　都聖與曰比于三焉疑貳於君而有下比之咎然其體則明其材則剛其性則趨上而不趨下案以全體言之五陽同德應(yīng)五四近君宜引類以進(jìn)也以二體言之下三畫乾自為一卦上三畫離又為一卦四五同體自相附麗彼乾之三陽自為一朋四無與焉此大臣之遠(yuǎn)權(quán)勢者也與同人之九四乘墉異矣何咎之有

　　右明象占

　　六五厥孚交如威如吉

　　贊曰厥孚交如信以發(fā)志也威如之吉易而無備也程正叔曰虛中孚信之象上以信接下下以信事上故厥孚交如【或謂與二交非】五陽交孚于六五夫是之謂大有五中有剛處之以柔故五陽親之愛之而無敢犯敢慢之心所謂威如而吉也與同人之先號後笑克以大師者異矣

　　右明象占

　　馮當(dāng)可曰當(dāng)大有之世爻爻皆有五為大有之主下當(dāng)以有歸於上故諸爻皆以不自有為義唯五則言處大有之道倘下或有不歸於上則烏得為大有之時哉

　　右明爻義

　　上九自天祐之吉無不利

　　贊曰大有上吉自天祐也

　　李氏曰孔子贊象曰應(yīng)乎天與此爻辭其意通也又于說卦觀象玩變十三卦通變皆引此爻之辭以明之

　　案易窮則變大有至上宜變矣而反吉焉其變之善者乎夫一爻變則為大壯六爻變則為比序卦變則為謙無一之不善者也抑觀凡乾下之卦至終未有不上進(jìn)者至此則乾之三陽至矣所以有自天祐之之象衆(zhòng)陽歸五而已麗其上吉無不利之象

　　右明象占

　　勾氏曰豐盛之時以無累于位為賢

　　馮當(dāng)可曰衆(zhòng)陽宗于六五不宗上九是處有之極不有其有也

　　朱子曰滿而不溢故其象占如此

　　李季辨曰合六爻皆善善處大有者也宜其得天之祐故于卦終贊之如此總一卦言也

　　楊廷秀曰八卦乾為尊至上亢而悔六十四卦泰為盛至上復(fù)而吝盛治備福孰如大有之上九者乎

　　說卦子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉無不利也

　　李子思曰爻辭不言所以致自天祐之吉無不利之由孔子然後申述之

　　王輔嗣曰五德有孚而已履焉履信之謂也五德柔順而已乘焉思順之謂也

　　王介父曰大有大畜皆尚賢之卦乾陽物所謂賢也

　　張舜元曰人欲而天必從天祐而人亦歸信順之至天人交與故祐之以吉而焉往不利哉

　　案爻止言自天祐孔子并及人助何哉以天道言之則乾陽上進(jìn)為天助也以人事言之則三陽並進(jìn)為人助也其實(shí)皆以乾之上復(fù)言也乾之三陽又為衆(zhòng)賢之象已立乎卦外而上之亦為尚賢也然所以致此者亦豈氣數(shù)之必然哉下履六五交孚之信而近思六五柔中之順又能尊乾之賢而尚之所以自天之祐助不唯吉而且利而其利又無往而不然蓋得君而不有其有也古之三公復(fù)政厥辟而享有備福者其應(yīng)此爻乎

　　右明爻義

　　楊廷秀曰六爻亨一吉二無咎三明主在上羣賢畢集無一敗治之小人嗚呼盛哉

　　右明六爻