坤

隂以從陽為貞，得陽為得主，故先則迷，後則得主。離朋而得主，乃成生物之功，此坤之所以利牝馬之貞也，故以安貞為吉。

安貞則能永貞，永貞則與健合德矣。夫坤之順承天施，坤之健也。程子曰：非健何以配乾？未有乾行而坤止也。初六：履霜，堅氷至。文言曰：蓋言順也。順則不能辯之於早，而龍戰之禍成矣。呂涇野曰：屋漏之或愧，市朝可得而肆也；宮壼之不肅，夷狄可得而致也。至哉言乎！坤順則直，直則方，方則大，方即直之見於事也。故象曰：六二之動，直以方也。

程子曰：切要之道，無如敬以直內。心敬則內自直，若以敬直內，則便不直。又曰：內直則外必方。蓋敬與義無內外，義即敬中之區別裁制耳。直與方則有內外之分也，只是敬而無失便是。

乾言誠，坤言敬。乾一而實，有主則實，故曰誠。坤二而虛，無欲則虛，故曰敬。然乾以無欲為健，坤以循理為順，誠與敬一也，非有天人之別也。

六三隂陽雜，有含章象。六四純隂，有括囊象。知之發而為光，括囊則不發矣。孔氏疏曰：囊所以貯物，以譬心藏知也。閉其知而不用，故曰括囊。

仲尼當春秋，而轍還造天地者也。天地閉，賢人隱，其老子、丈人之流乎！

黃言中，裳言文，以六五故言黃裳。君子黃中通理，正位居體者，虛心而應，足以盡變，所謂立天下之大本者也。黃也，暢于四支，發于事業，黃中之美，由內以達外。裳也，以黃為裳，是以中為文，非由外襲，故象曰文在中也。黃中者，中德之在心也。心者，神明之位，應事之體。君子黃中，則能通理。理者，在中之條也。人心為私欲混淆，則神明之舍，私欲據之，應事之體失矣。君子黃中通理，故能正位居體，而有暢四支、發事業之妙。蓋內直而外自方，合外內之道也。

薛文清曰：朱子云：氣至而生，即坤元也。是知坤之元即乾之氣，坤但順以承之而已。

又曰：纔資始即資生，無須臾之先後。

程子曰：乾坤純體，以位相應。二，坤之主，故不取五應，不以君道處五也。乾則二五相應。

蘇東坡曰：夫處上下之交者，皆非安地也。乾安于上，以未至于上為危，故九三有夕惕之憂。坤安于下，以始至于上為難，故六四有括囊之慎。隂之進而至于三，猶可貞也，至于四則殆矣，故自括結以求無咎無譽。咎與譽，人之所不能免也。出乎咎必入乎譽，脫乎譽必罹乎咎。咎所以致罪，而譽所以致疑也。甚矣，無譽之難也。又曰：黃而非裳則君也，裳而非黃則臣爾，非賢臣也。六五隂之盛而有陽德焉，故稱裳以明其臣，稱黃以明其德。夫文生于相錯，若隂陽之專一，豈有文哉？六五以隂而有陽德，故曰文在中也。

崔仲鳬曰：黃裳者，以聖德而安臣位，周公是巳。

熊南沙曰：上六非龍。龍者，乾也。說卦曰：戰乎乾。戰于卦外，故曰野。窮者，極也。上六，隂之極也。

胡雲峯曰：不言隂與陽戰，而曰龍戰于野，與春秋王師敗績于茅戎、天王狩于河陽同一書法。

朱綬曰：十月隂極，必交于陽，謂之野戰。戰言非常度也。含陽而孕長男，先天之象。

程子曰：坤之用六，猶乾之用九，用隂之道也。隂柔而難常，故用六之道，利在常永貞固。

朱子曰：用六，言凡得隂爻者，皆用六而不用八，亦通例也。以此卦純隂而居首，故發之。遇此卦而六爻俱變者，其占如此辭。蓋隂柔而不能固守，變而為陽，則能永貞矣。故戒占者以利永貞，即乾之利貞也。自坤而變，故不足于元亨云。以大終者，初隂後陽，故曰大終。

楊敬仲曰：居九而為九所用，不能用九，故至於亢。居六而為六所用，不能用六，故至於戰。

崔仲鳬曰：永貞者，固其順也。以大終者，配乎乾也。用上六之道也。

又曰：乾純陽，坤純隂，故聖人特加用九、用六之虛位，明君臣進退之理，剛柔得失之效。陽必無首，隂止代終，彌世作式也。

熊南沙曰：應繫用六利永貞于玄黃之下，而去象曰字以還古。

程子曰：動剛，故應乾不違；德方，故生物有常。

蘇東坡曰：夫物非剛者能剛，惟柔者能剛耳。蓄而不發，及其極也，發之必決，故曰沈潛剛克。物圓則好動，故至靜所以為方也。

程子曰：君子主敬以直其內，守義以方其外。敬立而內直，義形而外方。義形於外，非在外也。

又曰：敬義夾持，直上達天德自此。

又曰：切要之道，無如敬以直內。心敬則內自直，若以敬直內，則便不直也。

朱子曰：直是直上直下，胷中無纎毫委曲。方是割截方正之意，是處此事皆合宜，截然區處得。如一物四方在面前，截然不可得而移易。若是圓，便轉動。未有事時，只說敬以直內。若事物之來，當辨別一箇是非。敬譬如鏡，義便是能照得。又曰：須將敬來做本領，涵養得貫通時，纔敬以直內，便義以方外。若無敬，也不知義之所在。楊敬仲曰：方非直之外復有所謂方也。直心之發，與外物接，應酬交錯，其直不改，故曰方。

朱子曰：天地之間，萬物燦然而畢陳者，皆隂麗于陽，其美外見者也。如隂之六三、六五，皆隂麗于陽者也。薛文清曰：隂麗于陽，乃形麗於氣也。如花木之類，其中之流行者，氣之陽也。其支幹花葉美而外見者，隂也。此所謂隂麗於陽也。

來矣鮮曰：黃者，中德也。中者，內也。黃中者，中德之在內也。通者，豁然脈絡之貫通，無一毫私欲之滯塞也。理者，井然文章之條理，無一毫私欲之混淆也。