夬，揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。

夬，古快反。號(hào)，戶羔反。卦內(nèi)並同。

夬，決也，陽(yáng)決陰也，三月之卦也。以五陽(yáng)去一陰，決之而已。然其決之也，必正名其罪，而盡誠(chéng)以呼號(hào)其眾，相與合力，然亦尚有危厲，不可安肆。又，當(dāng)先治其私，而不可專尚威武，則利有所往也。皆戒之之辭。

《彖》曰：夬，決也，剛決柔也。健而說(shuō)，決而和。

說(shuō)，音悅。釋卦名義，而贊其德。

揚(yáng)于王庭，柔乘五剛也。孚號(hào)有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長(zhǎng)乃終也。

長(zhǎng)，丁丈反。此釋卦辭。柔乘五剛，以卦體言，謂以一小人加於眾君子之上，是其罪也。剛長(zhǎng)乃終，謂一變則為純乾也。

《象》曰：澤上於天，夬，君子以施祿及下，居德則忌。

上，時(shí)掌反。施，始豉反。澤上於天，潰決之勢(shì)也。施祿及下，潰決之意也。居德則忌，未詳。

初九

初九：壯于前趾，往不勝為咎。

前，猶進(jìn)也。當(dāng)決之時(shí)，居下任壯，不勝宜矣。故其象占如此。

《象》曰：不勝而往，咎也。

九二

九二：惕號(hào)，莫夜有戎，勿恤。

莫，音暮。九二，當(dāng)決之時(shí)，剛而居柔，又得中道，故能憂惕號(hào)呼，以自戒備，而莫夜有戎，亦可無(wú)患也。

《象》曰：有戎勿恤，得中道也。

九三

九三：壯于頄，有兇，君子夬夬，獨(dú)行遇雨，若濡有慍，無(wú)咎。

頄，求龜反。頄，顴也。九三，當(dāng)決之時(shí)，以剛而過(guò)乎中，是欲決小人，而剛壯見(jiàn)于面目也，如是則有兇道矣。然在眾陽(yáng)之中，獨(dú)與上六為應(yīng)，若能果決其決，不係私愛(ài)，則雖合於上六，如獨(dú)行遇雨。至于若濡而為君子所慍，然終必能決去小人而無(wú)所咎也。溫嶠之於王敦，其事類此。

《象》曰：君子夬夬，終無(wú)咎也。

九四

九四：臀無(wú)膚，其行次且；牽羊悔亡，聞言不信。

臀，徒敦反。次，七私反。且，七余反。姤卦同。

以陽(yáng)居陰，不中不正，居則不安，行則不進(jìn)。若不與眾陽(yáng)競(jìng)進(jìn)，而安出其後，則可以亡其悔。然當(dāng)決之時(shí)，志在上進(jìn)，必不能也。占者聞言而信，則轉(zhuǎn)兇而吉矣。牽羊者，當(dāng)其前則不進(jìn)，縱之使前而隨其後，則可以行矣。

《象》曰：其行次且，位不當(dāng)也。聞言不信，聰不明也。

九五

九五：莧陸夬夬，中行無(wú)咎。

莧，閑辨反。莧陸，今馬齒莧，感陰氣之多者。九五，當(dāng)決之時(shí)，為決之主，而切近上六之陰，如莧陸然。若決而決之，而又不為過(guò)暴，合於中行，則無(wú)咎矣。戒占者當(dāng)如是也。

《象》曰：中行無(wú)咎，中未光也。

《程傳》備矣。《傳》曰：「卦辭言夬夬，則於中行為無(wú)咎矣。《象》復(fù)盡其義，云中未光也。夫人心正意誠(chéng)，乃能極中正之道，而充實(shí)光輝。五，心有所比，以義之不可而決之，雖行於外，不失中正之義，可以無(wú)咎，然於中道未得為光大也。蓋人心一有所欲，則離道矣。」夫子於此，示人之意深矣。

上六

上六：無(wú)號(hào)，終有兇。

陰柔小人，居窮極之時(shí)，黨類已盡，無(wú)所號(hào)呼，終必有兇也。占者有君子之德，則其敵當(dāng)之，不然反是。

《象》曰：無(wú)號(hào)之兇，終不可長(zhǎng)也。