【周易上經(jīng)】第14卦-大有?火天大有（乾下離上）－[宋]董楷撰《周易傳義附錄?卷三下》

傳：大有序卦：與人同者，物必歸焉，故受之以大有。夫與人同者，物之所歸也，大有所以次同人也。為卦火在天上，火之處高，其明及遠(yuǎn)，萬(wàn)物之衆(zhòng)，無(wú)不照見(jiàn)，為大有之象。又一柔居尊，衆(zhòng)陽(yáng)並應(yīng)，居尊執(zhí)柔，物之所歸也，上下應(yīng)之，為大有之義。大有，盛大豐有也。

【原文】大有?卦辭：

大有，元亨。

傳：卦之才，可以元亨也。凡卦德，有卦名自有其義者，如比吉、謙亨是也；有因其卦義便為訓(xùn)戒者，如師貞、丈人吉、同人于野亨是也；有以其卦才而言者，大有元亨是也。由剛健文明，應(yīng)天時(shí)行，故能元亨也。

《本義》大有，所有之大也。離居乾上，火在天上，無(wú)所不照。又六五一隂，居尊得中，而五陽(yáng)應(yīng)之，故為大有。乾健離明，居尊應(yīng)天，有亨之道。占者有其德，則大善而亨也。

【原文】大有?彖傳：

彖曰：大有，柔得尊位大中，而上下應(yīng)之，曰大有。

傳：言卦之所以為大有也。五以隂居君位，柔得尊位也。處中，得大中之道也。為諸陽(yáng)所宗，上下應(yīng)之也。夫居尊執(zhí)柔，固衆(zhòng)之所歸也。而又有虛中文，明大中【一無(wú)大中字】之德，故上下同志應(yīng)之，所以為大有也。

《本義》：以卦體釋卦名義。柔，謂六五。上下，謂五陽(yáng)。

【原文】其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行，是以元亨。

傳：卦之德，內(nèi)剛健而外文明。六五之君，應(yīng)於乾之九二。五之【一有體字】性柔順而明，能順應(yīng)乎二。二，乾之主也，是應(yīng)乎乾也。順應(yīng)乾行，順乎天時(shí)也，故曰應(yīng)乎天而時(shí)行。其德如此，是以元亨也。王弼云：不大通，何由得大有乎？大有則必元亨矣。此不識(shí)卦義。離乾成大有之義，非大有之義，便有元亨。由其才，故得元亨。大有而不善者，與不能亨者，有矣。諸卦具元亨利貞，則彖皆釋為大亨，恐疑與乾、坤同也。不兼利貞，則釋為元亨，盡元義也。元有大善之義，有元亨者四卦，大有、蠱、升、鼎也。唯升之彖，誤隨它卦作大亨。曰：諸卦之元，與乾不同，何也？曰：元之在乾，為元始之義，為首出庶物之義。它卦則不能有此義，為善為大而己。曰：元之為大，可矣。為善，何也？曰：元者，物之先也。物之先，豈有不善者乎？事成而後有敗，敗非先成者也。興而後有衰，衰固後於興也。得而後有失，非得則何以有【一作為】，失也。至於善惡、治亂、是非，天下之事，莫不皆然，必善為先。故文言曰：元者，善之長(zhǎng)也。

《本義》：以卦德、卦體釋卦辭。應(yīng)天，指六五也。

《朱氏?附録》：問(wèn)：應(yīng)乎天而時(shí)行，程說(shuō)以為應(yīng)天時(shí)而行，何如？曰：是以時(shí)而行，是有可行之時(shí)。

【原文】大有?象傳：

【原文】象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚(yáng)善，順天休命。

傳：火高在天上，照見(jiàn)萬(wàn)物之衆(zhòng)多，故為大有。大有，繁庶之義。君子觀大有之象，以遏絶衆(zhòng)惡，揚(yáng)明善類，以奉順天休美之命。萬(wàn)物衆(zhòng)多，則有善惡之殊。君子享大有之盛，當(dāng)代天工治養(yǎng)庶類。治衆(zhòng)之道，在遏惡揚(yáng)善，而己惡懲善勸，所以順天命而安羣生也。

《本義》：火在天上，所照者廣，為大有之象。所有旣大，無(wú)以治之，則釁蘗萌於其間矣。天命有善而無(wú)惡，故遏惡揚(yáng)善，所以順天。反之於身，亦若是而己矣。

《朱氏?附録》：火在天上大有，凡有物，須是自家照見(jiàn)得，方見(jiàn)得有。若不照見(jiàn)，則有無(wú)不可知，何名為有？

○問(wèn)：君子以遏惡揚(yáng)善，順天休命。竊以為天之所以命我者，此性之善也。人惟蔽於非心邪念，是以善端之在人心，日以湮微。君子儻能遏止非心邪念於未萌，則善端始自發(fā)揚(yáng)，而天之所以命我者，始無(wú)所不順。如此而為順天休命，若何？曰：天道喜善而惡惡，遏惡而揚(yáng)善，非順天休命而何？吾友所說(shuō)，卻是嫌他說(shuō)得大，要束小了說(shuō)。

○天命有善而無(wú)惡，當(dāng)大有時(shí)，遏止其惡，顯揚(yáng)其善，反之於身，亦莫不然。非止用人，用人乃其一事耳。

【原文】大有?初九：

初九：無(wú)交害，匪咎，艱則無(wú)咎。

傳：九居大有之初，未至於盛，處卑無(wú)應(yīng)與，未有驕盈之失，故無(wú)交害，未涉於害也。大凡富有鮮不有害，以子貢之賢，未能盡免，況其下者乎？匪咎，艱則無(wú)咎，言富有本匪有咎也。人因富有自為咎耳，若能享富有而知難處，則自無(wú)咎也。處富有而不能思艱兢畏，則驕侈之心生矣，所以有咎也。

《本義》：雖當(dāng)大有之時(shí)，然以陽(yáng)居下，上無(wú)系應(yīng)，而在事初，未涉乎害者也，何咎之有？然亦必艱以處之則無(wú)咎，戒占者宜如是也。

《朱氏?附録》：此爻本最吉，不解有咎，然須說(shuō)艱則無(wú)咎。蓋易之書(shū)，大抵教人戒謹(jǐn)恐懼，無(wú)有以為易而處之者。雖至易之事，亦必以艱難處之，然後無(wú)咎也。

【原文】象曰：大有初九，無(wú)交害也。

傳：在大有之初，克念艱難，則驕溢之心無(wú)由生矣，所以不交涉於害也。

【原文】大有?九二：

九二：大車以載，有攸往，無(wú)咎。

傳：九以陽(yáng)剛居二，為六五之君所倚任。剛健則才勝，居柔則謙順，得中則無(wú)過(guò)。其才如此，所以能勝大有之任。如大車之材，強(qiáng)壯能勝載重物也。可以任重行遠(yuǎn)，故有攸往而無(wú)咎也。大有豐盛之時(shí)，有而未極，故以二之才，可往而無(wú)咎。至於盛極，則不可以往矣。

《本義》：剛中在下，得應(yīng)乎上，為大車以載之象。有所往而如是，可無(wú)咎矣。占者必有此德，乃應(yīng)其占也。

【原文】象曰：大車以載，積中不敗也。

傳：壯大之車，重積載於其中而不損敗，猶九二材力之強(qiáng)，能勝大有之任也。

【原文】大有?九三：

九三：公用亨于天子，小人弗克【亨，許庚反，一香兩反。象同】。

傳：三居下體之上，在下而居人上，諸侯人君之象也。公侯上承天子，天子居天下之尊，率土之濱，莫非王臣，在下者何敢專其有？凡土地之富，人民之衆(zhòng)，皆王者之有也，此理之正也。故三當(dāng)大有之時(shí)，居諸侯之位，有其富盛，必用亨通乎天子，謂以其有為天子之有也，乃人臣之常義也。若小人處之，則專其富有以為私，不知公已奉上之道，故曰小人弗克也。

《本義》亨，春秋傳作享，謂朝獻(xiàn)也。古者亨通之亨，享獻(xiàn)之享，烹飪之烹，皆作亨字。九三居下之上，公侯之象。剛而得正，上有六五之君，虛中下賢，故為亨于天子之象。占者有其德，則其占如是。小人無(wú)剛正之德，則雖得此爻，不能當(dāng)也。

《朱氏?附録》：亨享二字，據(jù)說(shuō)文本是一字，故易中多互用。如王用亨于岐山，亦當(dāng)為享，如王用享于帝之云也。字畫(huà)音韻，是經(jīng)中淺事，故先儒得其大者，多不留意。然不知此等處不理會(huì)，卻枉費(fèi)了無(wú)限辭說(shuō)牽補(bǔ)，而卒不得其

《本義》：亦甚害事也。

【原文】象曰：公用亨于天子，小人害也。

傳：公當(dāng)用【一無(wú)用字】亨于天子，若小人處之，則為害也。自古諸侯能守臣節(jié)，忠順?lè)钌险撸瑒t蕃養(yǎng)其衆(zhòng)，以為王之屏翰；豐殖其財(cái)，以待上之徵賦。若小人處之，則不知為臣奉上之道，以其有為已之私。民衆(zhòng)財(cái)豐，則反擅其富強(qiáng)，益為不順。是小人大有則為害，又大有為小人之害也。

【原文】大有?九四：

九四：匪其彭，無(wú)咎【彭，步郎反】。

傳：九四居大有之時(shí)，巳過(guò)中矣，是大有之盛者也。過(guò)盛則兇咎所由生也，故處之之道，匪其彭則得無(wú)咎。謂能謙損，不處其太盛，則得無(wú)咎也。四近君之高位，茍?zhí)幪ⅲ瑒t致兇咎。彭，盛多之貌。詩(shī)載驅(qū)云：汶水湯湯，行人彭彭。行人，盛多之狀。雅大明云：駟騵彭彭。言武王戎馬之盛也。

《本義》：彭字，音義未詳。

《程傳》曰：盛貌。理或當(dāng)然。六五柔中之君，九四以剛近之，有僭偪之嫌。然以其處柔也，故有不極其盛之象，而得無(wú)咎。戒占者宜如是也。

《朱氏?附録》：問(wèn)：匪其彭，只當(dāng)依《程傳》作盛貌。曰：程說(shuō)為優(yōu)。王弼作下比九三分權(quán)之臣，蓋以彭為旁，言專心承五，常匪其旁。

【原文】象曰：匪其彭，無(wú)咎，明辨皙也【晳，章舌反，又之世反】。

傳：能不處其盛而得無(wú)咎者，蓋有明辯之智也。晳，明智也。賢智之人，明辯物理，當(dāng)其方盛，則知咎之將至，故能損抑，不敢至於滿極也。

《本義》：晳，明貌。

【原文】大有?六五：

六五：厥孚交如，威如，吉。

傳：六五當(dāng)大有之時(shí)，居君位，虛中為孚信之象。人君執(zhí)柔守中，而以孚信接於下，則下亦盡其信誠(chéng)以事於上，上下信孚相交也。以柔居尊位，當(dāng)大有之時(shí)，人心安易，若專尚柔順，則陵慢生矣，故必威如則吉。威如冇，威嚴(yán)之謂也。既以柔和孚信接於下，衆(zhòng)志說(shuō)從，又有威嚴(yán)，使之有畏，善處有者也，吉可知矣。

《本義》：大冇之世，柔順而中，以處尊位，虛已以應(yīng)九二之賢，而上下歸之，是其孚信之交也。然君道貴剛，太柔則廢，當(dāng)以威濟(jì)之則吉，故其象占如此，亦戒辭也。

【原文】象曰：厥孚交如，信以發(fā)志也；威如之吉，易而無(wú)備也【易以?反】。

傳：下之志，從乎上者也。上以孚信接於下，則下亦以誠(chéng)信事其上，故厥孚交如。由上有孚信，以發(fā)其下孚信之志。下之從上，猶響之應(yīng)聲也【一有威如之吉，易而無(wú)備也幾字】。威如之所以吉者，謂若無(wú)威嚴(yán)，則下易慢而無(wú)戒備也。謂無(wú)恭畏備上之道。備，謂備上之求責(zé)也。

《本義》：厥孚交如，信以發(fā)志也。一人之信，足以發(fā)上下之志也。威如之吉，易而無(wú)備也。太柔則人將易之，而無(wú)畏備之心。

【原文】大有?上九：

上九：自天祐之，吉，無(wú)不利。

傳：上九在卦之終，居無(wú)位之地，是大有之極，而不居其有者也。處離之上，明之極也。唯至明所以不居其有，不至於過(guò)極也。有極而不處，則無(wú)盈滿之災(zāi)，能順乎理者也。五之孚信而履其上，為蹈履誠(chéng)信之義。五有文明之德，上能降志以應(yīng)之，為尚賢崇善之義。其處如此，合道之至也。自當(dāng)享其福慶，自天祐之，行順乎天而獲天祐，故所往皆吉，無(wú)所不利也。

《本義》：大有之世，以剛居上，而能下從六五，是能履信思順而尚賢也。滿而不溢，故其占如此。

《朱氏?附録》：上九以陽(yáng)剛居上，而能下從六五者，蓋陽(yáng)從隂也。大有唯六五一隂，而上下五陽(yáng)應(yīng)之。上九能下從六五，則為履信，思順而尚賢。蓋五之交孚，信也。而上能履之，謙退不居，思順也。志從於五，尚賢也。天之所助者順，人之所助者信，所以有自天祐之，吉無(wú)不利之象。若無(wú)繫辭此數(shù)句，此爻遂無(wú)收煞。以此見(jiàn)聖人讀易，見(jiàn)爻辭有不分明處，則於繫辭傳說(shuō)破，如此類是也。

【原文】象曰：大有上吉，自天祐也。

傳：大有之上，有極當(dāng)變，由其所為，順天合道，故天祐助之，所以吉也。君子滿而不溢，乃天祐也。繫辭復(fù)申之云：天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉無(wú)不利也。履信謂履五，五虛中信也。思順謂謙退不居，尚賢謂志從於五。大有之世，不可以盈，豐而復(fù)處，盈焉非所宜也。六爻之中，皆樂(lè)據(jù)權(quán)位，唯初上不處其位，故初九無(wú)咎，上九無(wú)不利。上九在上，履信思順，故在上而得吉，蓋自天祐也。

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