?【風下山上】蠱

隨則聽其自然，因時進退，不加勉強造作之勞，人人相習於無事，茍且因循，莫為之主，誰執(zhí)其咎？天下方以為乂安和樂，不知魚爛土崩，而莫可收拾矣。隨之成蠱，以畏事釀為多事也。彼動者至此而止，說者安此而入，頹墯之氣象已成，腐浥之狀貌未露，蝕其內(nèi)無損于外，飾其外不察于內(nèi)，從來身心家國天下之禍，未有不如此者也。巧言令色以欺人，則為學問之蠱；四肢百骸無恙，而元氣內(nèi)耗，則為疾病之蠱；承祖宗之富厚，侈養(yǎng)成平，綱紀既弛，而粉飾不改，則為天下國家之蠱。蓋蠱不成于蠱之時，實造于隨之日，及覺為蠱，又無可措手足矣。故設(shè)卦觀象，皆屬已往。人當乎此際者，不可不知所以治之之道。天時人事，回還往復，亂之終即治之始，敗壞之極即整飭之端。卦合山、風二象而成體。風者，隂氣束于陽?而為吹噓，或為溫和，或為冷急，應(yīng)時鼓動，宣洩於槖籥，則能披拂其煩苛，滌除其鬱翳。今也壓于山而不能出，則凝聚而為濕溽，使土壤枯槁，草木潰腐矣。凡易象言風，必兼指木于其中，故素問云：風木同氣。

蠱：元亨，利涉大川；先甲三日，後甲三日【原缺講義】。

蠱，腹中蟲也。春秋傳曰：皿蟲為蠱，晦淫之所生。

也。臬桀死之鬼亦為蠱，從蟲從皿，謂蟲生於器物之內(nèi)外，不可見，乃隂濕之氣所化者。晦淫，猶言隂濕。臬桀而死者為厲鬼，其血漬于枯朽之木，亦成蟲以蝕物。素問云：凡蟲，木氣所化，故春深木王，百蟲皆出。甲，東方之孟，陽氣萌動，象木戴孚甲之形，以其蔽

身而出，故借為甲兵；以其為天干之首，故借為事物之長。古與介通用，甲胄曰介胄，甲蟲曰介蟲。

彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

卦反隨而成蠱，艮剛在上，巽柔在下，二三之剛在上；初柔在下，上剛在上，四五之柔在下。剛上則益其上，柔下則甚其下，兩不相謀而中空虛。巽者卑而下入，止者靜而上安，外視之若依然如故，其內(nèi)則潰敗矣，所以謂之蠱也。蠱則廢壞已極，非補偏救敝所能任，當其大壞盡廢之時，已有更始重新之道，故曰元亨，而天下從此可治。可利涉大川者，矯其頹墯之習，振作興起，往而有事，不避艱險也。先甲三日，後甲三日者，彼蠱之終，即有此治之始，雖人力之所拮據(jù)，而實則天道流行，莫之為而為者也。鄭司農(nóng)以先甲三日取更新，後甲三日取丁寧，此後人納甲之法，豈文王大中至正之論所不取也？剝，消息盈虛曰天行；復，反復其道曰天行；蠱，終則有始曰天行。天無時不行，但其行不可見，于往來接續(xù)之際，方覺顯然如律歷之氣候，徵諸二十四節(jié)，變成春夏秋冬也。盛衰興廢，猶晝夜寒暑，君子第盡其人事而已。

象曰：山下有風，蠱；君子以振民育德。

風氣主乎?散，若天空，若地廣，若水濶，則無所拂逆，任其所之，故謂之行。若天下，則凡成形質(zhì)之物，皆與之相遇。若澤上，則隄防之水，蒲魚之利存焉。若山下，則尤其阻隔而不能行矣。故皆謂之有。有者，覺有風之觸也。山下有風，其東西南北，去來不得自如，俱回旋反激，非風所自生之正方，乃其死氣也，所以成蠱。君子處此，知頹廢之俗習，不可茍且而為政，必振作其民，使之出于敗壞，而人人興起以趨事。其德既巳消亡，心思志念，俱梏之反復，無復天命之本然，當如嬰孩之養(yǎng)育，以成其德。蓋風俗人心，至此俱宜再造者也。蒙之育德，以童蒙未能充足，養(yǎng)而教之，使?jié)M其分量。蠱之育德，以習俗敗壞既久，本性剝落，復教而養(yǎng)之，使還其故。有俱取山下者，以山土高厚，能長養(yǎng)萬物也。

振，舉救也，奮也。從手從辰。辰者，三月陽氣動雷。

電作振，起農(nóng)時也。蠱之振民，舉而救之於敗壞之中，使自奮。?，漢解一字不可移易如此。

初六，幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。

幹，直立之物，挺出不仆，木之枝葉俱附此而生者也。下體巽木，幹象。蠱者，前人已壞之緒。幹父之蠱，是去其朽腐之舊木，而卓然維新。使父蠱而不能幹，聽其敗壞，與無後而墮家業(yè)者等，尚得稱為子乎？生子幹蠱，可謂有子矣。厥考之所缺畧而未竟者，俱得完備，不至有所遺恨，故無咎。然其憂勤危厲，必過於他人，終乃獲吉。考者，故父之稱。父之蠱，乃子之責任。有子幹之，其父之言行始可考核。

象曰：幹父之蠱，意承考也。

幹父之蠱，與創(chuàng)業(yè)者不同。孝子之心，知有先考，不知有功業(yè)。或有政事所當改者，亦不得不為變易。但其意非為功業(yè)計也，為承先考也。武王、周公纘王季、文王之緒，乃為承考，乃為達孝。漢祖、唐宗直是功利爾，豈承考哉？

意，志也，從心從音。音者，言中含一指，其微妙精。

詳而未顯于外者也。意在于心，含而未?，無所不備，而實有專屬也。意與志雖互訓相似而不同，意從音，音在心，則含蓄居多；志從之，之，往也，則巳有方向矣。

九二，幹母之蠱，不可貞。

卦之諸爻皆無正應(yīng)，唯九二上應(yīng)六五之柔，君有母之象，與晉之王母、小過之遇妣同意。幹母之蠱，似乎寡婦之子，子雖秉政，不敢自專，如為母完先人之事。幹蠱不可以常理因循，自為守正，故彖辭言元亨利獨不言貞，其意可見。此爻之不可貞，謂常變通因時，非以從命為孝者也。

象曰：幹母之蠱，得中道也。

幹母之蠱，當不剛不柔，無過不及，貴得夫中道爾。得中道者，以不可貞為正也。

九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。

位當上下之交，蓋人子代父為政者也。木雖壓乎山，而三以剛居剛，其幹甚勁。上比于四，以柔居柔，其土亦稍疏。將穿之而出，為風之終。回旋既久，又欲上達，以遂其性。故幹父之蠱，似有更弦易轍，盡改前人矩矱之象。然而究為幹蠱之子，亦何傷于父志乎？雖小有悔而無大咎，其為過則輕，為家國則重矣。君子當審其大小，而勇于從事也。

象曰：幹父之蠱，終無咎也。

夫以功利為心，則改政改臣，有媿子道。幹父之蠱，則終成父志矣，久而彌善者也，謂究竟無可咎爾。孝子之用心，不當如是乎？

六四：裕父之蠱，往見吝【往句下：同】。

處山之下，有谷之象，故言裕。裕者，饒裕之意。常人居窮約則多警敏，居富厚則多頹墮，然而富厚之振作，易於成功。凡其所當整飭，紀綱法度具在，有不勞悉變者。國家閒暇，未雨綢繆，其才其力，非盡優(yōu)于胼手胝足之徒也，特承饒裕于前人爾。自命才力超邁，遽思有事，寧不窒乎？蓋曰：此裕父之蠱也。欲往而有事，必見吝矣。往即往，有事之往，四重隂，才弱也。近君不敢決，有父兄在也，故當有事之際，不欲其即往。裕，衣物饒也，從衣從谷。谷者，山下出水之處，自

然有聚會寛饒之象，獨言衣者，貧賤服裋繻，富貴服襃博，望而知其饒裕也。

象曰：裕父之蠱，往未得也。

裕父之蠱，往者不宜有事，而有事豈能盡遂其願？未可以為得也。趙宋之天下，正當承平無事，所謂裕父之蠱，神宗急于圖治，深信王安石之躁妄，變亂祖宗法度，遂展轉(zhuǎn)相因，至於糜爛。國家則不宜往，而往之為禍也大矣。子孫承享已成之基業(yè)，其為幹蠱，原有因革二道，非可專尚有事也。聖人作易，以前民用，千萬世已前如見。

六五，幹父之蠱，用譽。

此繼體守文之象也。前人創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)于茲，唯有繼志述事，不必別有紛更，但宜將順其美，禮樂文章光顯萬世矣。其幹父之蠱也，直表暴前人之嘉言懿行，用譽之而已足矣。山止乎上，魏魏成功；風行乎下，萬方草偃。如是其易，豈人力哉？天行也。

譽，稱也。從言從與，謂以言語與人也。稱人之善。

使名譽彰聞，勝乎贈人以貨物也。

象曰：幹父用譽，承以德也。

幹父之蠱而用譽者，何也？豈不以事業(yè)已著于前，後人承之者，不必以作為之紛擾而承之以德乎？畢世百年，咸基于此。

上九，不事王侯，高尚其事。

位在山之上，登泰山而小天下者也。帝王之興廢，世運之遷改，倏忽已為塵蹟。高岸為谷，深谷為陵，而聖賢豪傑與之俱往。昔日之為王侯者，于今安在？今日之王侯，其又可恃耶？時勢驅(qū)人，從風而靡，當任蠱之責者，不得不有所幹立。既興起功業(yè)有其人，主持世道有其君，則置身物外，不委贄以事王侯。何但殷有多士，即堯亦有務(wù)許。然其為人也，非僅僅以孤潔自誇，安靜為得，無所事事者。其事則居仁由義，可垂諸久遠，而不同富貴以磨滅，不藉竹帛以明顯。蓋高出乎衆(zhòng)人之表，而獨有專尚者也。

象曰：不事王侯，志可則也。

言而世為天下法，行而世為天下則，必假道于王侯然後可。若夫志，固不安于晚近，與古人遊矣，寧非百世之師可典可則者與？士何事？孟子曰：尚志。是此爻左證。天下共趨之途，有一人焉獨異其行；天下共爭之事，有一人焉獨異其志。天下不足重，而一人重矣。

卦名曰蠱，亦甚不美矣，而六爻皆無兇咎，且其辭俱善者，何也？卦自隨來，其蠱之成，在於曩時，不在於今日。易道尚變，迨蠱則有事矣，有事則不安於蠱矣，故其兇咎皆在隨。蠱，往來之介，可不形于象占而意會者也。消息盈虛，天地不能違，故有隨時之義。然時有洚水，非可隨其懷襄也；時有四兇，非可隨其亂政也；時有夏、殷之季，非可隨其殘賊仁義也；時有弒父與君，作春秋以振民；時有邪說暴行，閑先聖之道以育德。幹蠱即寓于隨時之內(nèi)，則一治一亂，聖人所望於後賢者無窮。所謂隨者，正知其不可而為也；所謂蠱者，即易天下之滔滔而砥柱之也。讀易者宜三復焉。周易象辭卷六。

<經(jīng)部,易類,周易象辭>