陽(yáng)道為君,隂道為民。君以致一為尊,民以致衆(zhòng)為親。君致一,民致衆(zhòng),如是而不利焉者,未之有也。是故一陽(yáng)為君,五隂為民者,凡六卦而五吉。唯過(guò)而在上,則為羣隂所剝?。自是而外,在初為復(fù)?,在二為師?,在三為謙?,在四為豫?,在五為比?,無(wú)非吉也。
復(fù)之卦曰:復(fù)亨,出入無(wú)疾,朋來(lái)無(wú)咎。師之卦曰:剛中而應(yīng),行險(xiǎn)而順,以此毒天下,而民從之,吉。謙之卦曰:天道虧盈而益謙,人道惡盈而好謙。豫之卦曰:天地以順動(dòng),故日月不過(guò),而四時(shí)不忒。聖人以順動(dòng),則刑罰清而民服。比之卦曰:原筮,元永貞,無(wú)咎。以剛中也。不寧方來(lái),上下應(yīng)也。其辭如此,可謂吉矣。然比之九五,居中得位,由之獲吉,固無(wú)可疑。至於謙失其中,師非其位,復(fù)得其位而失勢(shì),豫得其勢(shì)而失位,宜若不可以吉者。而聖人乃略其勢(shì)位,齊其得失,自五而下,一名之吉,豈非隂致衆(zhòng)而陽(yáng)致一乎?以至四陽(yáng)在上而為遯?,三陽(yáng)在上而為否?,二陽(yáng)在上乃為觀?,一陽(yáng)在五乃為比?,遯否不若觀之化民,觀之化民不若比之建國(guó),則君道可知矣。一隂在外而為夬?,二隂在外而為大壯?,三隂在外而為泰?,四隂在外而為臨?,夬壯不若泰之交通,泰之交通又不若臨之無(wú)窮,則民道可知矣。以?shī)ブ哦幻馍镁潘闹~(yú)者,?隂太少也。以同人之九三而不免據(jù)九五之應(yīng)者,?陽(yáng)太多也。比之卦?信吉也,自九五而下加一陽(yáng)焉,則謂之萃?,萃與比位相似而勢(shì)不同矣。師之卦?信吉也,自九二而上加一陽(yáng)焉,則謂之升?,師與升勢(shì)相近而利不同矣。是故除戎器,戒不虞,則不若建萬(wàn)國(guó)、親諸侯之勢(shì)有餘也。順德積小以高大,則不若容民畜衆(zhòng)之利有餘也。非由它,故萃有四以分其權(quán),而比九五得以專也。升有三以分其應(yīng),而師九二得其全也。至於小過(guò)之卦,?以二陽(yáng)而陷於四隂,則為臣強(qiáng)於君。然去上一陽(yáng)則謂之謙?,去下一陽(yáng)則謂之豫?,二陽(yáng)俱存則謂之小過(guò)。審乎此,則君民之機(jī)斷可識(shí)矣。君道致一無(wú)不宗,民道致衆(zhòng)無(wú)不從。故豫有五民,則以由豫者為得。復(fù)有一君,則以迷復(fù)者為兇。謙之九三上承下施,雖曰甚勞,而亦有君子之終。謂由豫為得,則九四之榮可知也。謂迷復(fù)為兇,則初九之明可知也。謂勞謙君子有終,則九三之能可知也。
案:六十四卦陽(yáng)爻二三者,大抵吉兇相半,未有若獨(dú)陽(yáng)為主。凡六卦而五吉,如復(fù)、師、謙、豫、比者。然則聖人設(shè)卦觀象,所以尊君上之意為如何哉?