辨聖篇第七
象有淺深，旨有同異，不大過(guò)人，焉足為貴？故六十四變成於自然者，天也；見(jiàn)其象而配之名使各當(dāng)焉者，聖人也；因其名之當(dāng)而不復(fù)擬議焉者，天下後世也。然不擬議則無(wú)以見(jiàn)聖人，不見(jiàn)聖人則無(wú)以盡易。蓋易之道無(wú)窮，一物之中或有數(shù)象，則聖人舉其大而略其小；一象之中或兼數(shù)用，則聖人捨其近而取其遠(yuǎn)。常人之情安於近小，驟而見(jiàn)易則不能無(wú)疑，安於疑而不加之?dāng)M議，則不能見(jiàn)其遠(yuǎn)者大者，終於疑聖人而已。是故曰乾而乾，曰坤而坤，未可也。必曰如之何而為乾，如之何而為坤，反覆思之，乾不得不謂之乾，坤不得不謂之坤，然後可。又推而廣之，水在天上何以為需，在地何以為比，曰需如此，曰訟如何，曰比如此，曰師如何，在坎者如此，在離者如何，反覆思之，既無(wú)不宜，然後知其以佃以漁取諸離也，而離之卦未嘗言此，所象者繼明照四方而已。重門(mén)擊柝取諸豫也，而豫之卦未嘗言此，所象者作樂(lè)崇德薦之上帝而已。凡如此類(lèi)，豈非舉其大而略其小乎？長(zhǎng)男長(zhǎng)女交謂之益?，不交謂之恒?；少男少女交謂之咸?，不交謂之損?。聖人於咸恒則明夫婦以順男女之情，於損益則違男女之情以明天下之理。凡如此類(lèi)，豈非捨其近而取其遠(yuǎn)乎？如使離豫之卦止取佃漁擊柝，損益之卦併象男女情實(shí)，聖人之意何其近且小也？故不推咸恒，則不知損益之卦本於男女之情也。不觀繫辭，則不知十有三卦之中別有所取法也。又不止此，如地中之木?，可謂卑矣，乃不謂之卑而謂之升，則明其勢(shì)當(dāng)升也。澤上之水?，可謂盈矣，乃不謂之盈而謂之節(jié)，則明其理當(dāng)節(jié)也。至於頤養(yǎng)之時(shí)，可以飲食宴樂(lè)矣，乃曰謹(jǐn)言語(yǔ)，節(jié)飲食，而於需言飲食宴樂(lè)。萃聚之時(shí)，可以享帝立廟矣，乃曰除戎器，戒不虞，而於渙言享帝立廟。如此豈不遠(yuǎn)於常人之情乎？以至裒多益寡，所以為益，乃不施於益而施於謙。思患豫防，所以為豫，乃不言於豫而言於既濟(jì)。厚下安宅，非取剝之義，而以救剝之弊也。非禮勿履，非象壯之強(qiáng)，而以免壯之殃也。自常人觀之則如彼，自聖人觀之則如此，宜其安於近小者以為非，而逹於遠(yuǎn)天者以為宜也。既推乎此，又推乎彼，以至無(wú)所不議，無(wú)所不擬，然後知卦無(wú)妄設(shè)，辭無(wú)妄飾。既見(jiàn)聖人，乃可盡易。
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