豫，利建侯、行師。

豫之言暇也。暇以樂之，謂豫。建侯所以豫，豫所以行師也，故曰利建侯行師。有民而不以分人，雖欲豫可得乎？子重問晉國之勇，欒鍼曰：好以暇。是故惟暇者為能師。

《彖》曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之。

言天地亦以順動也。

而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服。

上以順動，則凡入於刑罰者，皆民之過也。

豫之時義大矣哉！

卦未有非時者也。時未有，無義；亦未有無用者也。茍當其時，有義有用，焉往而不為大？故曰時義，又曰時用，又直曰時者，皆適遇其及之而已。從而為之說，則過矣。如必求其說，則凡不言此者，皆當求所以不言之故，無乃不勝異說而厭棄之歟？盍取而觀之，因其言天地以及聖人王公，則多有是言，因其所言者大，而後及此者則其言之勢也。是說也，且非獨此見天地之情者四，利見大人者五，其餘同者不可勝數也，又可盡以為異於他卦而曲為之說歟？

《象》曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。

初六：

初六：鳴豫，兇。

《象》曰：初六鳴豫，志窮兇也。

所以為豫者，四也，而初和之，故曰鳴。已無以致樂，而恃其配以為樂，志不遠矣。因人之樂者，人樂亦樂，人憂亦憂，志在因人而已。所因者窮，不得不兇。

六二：

六二：介于石，不終日，貞吉。

《象》曰：不終日，貞吉，以中正也。

以陰居陰，而處二陰之間，晦之極，靜之至也。以晦觀明，以靜觀動，則凡吉兇禍福之至，如長短黑白陳乎吾前，是以動靜如此之果也。介于石，果於靜也；不終日，果於動也。是故孔子以為知幾也。

六三：

六三：盱豫，悔遲有悔。

《象》曰：盱豫有悔，位不當也。

以陽居陽，猶力人之馭健馬也，有以制之。夫三非六之所能馭也，乘非其任而聽其所之，若是者，神亂於中而目盱於外矣。據靜以觀物者，見物之正，六二是也。乘動以逐物者，見物之似，六三是也。物之似福者誘之，似禍者劫之。我且睢盱而赴之，既而非也，則後雖有誠然者，莫敢赴之矣。故始失之疾，而其終未嘗不以遲為悔也。

九四：

九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。

《象》曰：由豫，大有得，志大行也。

盍，何不也。簪，固結也。五陰莫不由四而豫，故大有得。豫有三豫二貞。三豫易懷，而二貞難致。難致者疑之，則附者皆以利合而已。夫以利合，亦以利散，是故來者、去者、觀望而不至者，舉勿疑之，則吾朋何有不固者乎？

六五：

六五：貞疾，恒不死。

《象》曰：六五，貞疾，乘剛也。恒不死，中未亡也。

二與五，皆貞者也。貞者不志于利，故皆不得以豫名之，其貞同，其所以為貞者異，故二以得吉，五以得疾也。二之貞，非固欲不從四也，可則進，否則退，其吉也，不亦宜乎？五之於四也，其質則陰，其居則陽也。質陰則力莫能較，居陽則有不服之心焉。夫力莫能較而有不服之心，則其貞足以為疾而已。三豫者皆內喪其守，而外求豫者也，故小者悔吝，大者兇。六五之貞，雖以為疾，而其中之所守者未亡，則恒至於不死。君子是以知貞之可恃也。

上六：

上六：冥豫，成有渝，無咎

《象》曰：冥豫在上，何可長也？

冥者，君子之所宜息也。豫至上六，宜息矣，故曰冥豫，成有渝者，盈輒變也。盈輒變，所以為無窮之豫也。