解,利西南。無所往,其來復(fù)吉。有攸往,夙吉。
《彖》曰:解,險(xiǎn)以動(dòng),動(dòng)而免乎險(xiǎn),解。解,利西南,往得眾也;其來復(fù)吉,乃得中也。有攸往,夙吉,往有功也。
所以為解者,震也,坎也。震,東也;坎,北也。解者在此,所解在彼。東北,解者之所在。則西南,所解之地也。在難而思解,處安而惡擾者,物之情也。方其在難,我往則得眾,故利西南。及其無難,我往則害物,故來復(fù),吉。復(fù)者,復(fù)東北也。東北有時(shí)而當(dāng)復(fù),是以不言其不利也。來復(fù)之為吉者,夙所往之時(shí)也,茍有攸往,非夙不可。有攸往而不夙,難深而不可解矣。
天地解而雷雨作,雷雨作而百果草木皆甲拆*。解之時(shí)大矣哉!
*「拆」當(dāng)作「坼」。
《象》曰:雷雨作,解,君子以赦過宥罪。
初六:無咎。
《象》曰:剛?cè)嶂H,義無咎也。
解有二陽,九二有應(yīng)於六五,而九四有應(yīng)於初六,各得其正,而分定矣。惟六三者,無應(yīng)而處於二陽之間,兼與二陽而解,始有爭矣。故解之所疾者,莫如六三也。六三欲以其不正亂人之正,故初與五皆其所疑而咎之。以其疑而咎之也,故特明其無咎,曰此與九四剛?cè)嶂H也,於義無咎。
九二:田獲三狐,得黃矢,貞吉。
《象》曰:九二貞吉,得中道也。
九二之所當(dāng)?shù)谜?,六五也。近而可取者,初六、六三也。此之謂三狐。三狐皆可取,而以得六五為貞吉也。此之謂黃矢。黃,中也;矢,直也。直其所當(dāng)?shù)靡玻且粤鍨辄S矢;釋其所不當(dāng)?shù)弥?,而取其所?dāng)?shù)弥皇福幹酪病?/p>
六三:負(fù)且乘,致寇至,貞吝。
《象》曰:負(fù)且乘,亦可醜也;自我致戎,又誰咎也?
三於四為負(fù),於二為乘。乘而不負(fù),若負(fù)而不乘,猶可以免於寇。寇之所伐者,負(fù)且乘也。夫三茍與四而不與二,則四不伐;與二而不與四,則二不攻。所以致寇者,由兼與也。二與四皆非其配,雖貞於一猶吝也,而況兼與乎?醜之甚也。
九四:解而拇,朋至斯孚。
《象》曰:解而拇,未當(dāng)位也。
拇,六三。朋,九二也。三來附己,解而不取,則二信之。未當(dāng)位者,明勢不可以爭也。
六五:君子維有解,吉。有孚于小人。
《象》曰:君子有解,小人退也。
六五:九二之配也。而近於四,六三欲附於二與四,故疑而疾之。夫以六五之中直,豈與六三爭所附者哉?而六三以小人之意,度君子之心,故六五維有解,吉。維有解者,無所不解之謂也。近則解四,遠(yuǎn)則解二,是以六三釋然而退也。
上六:公用射隼于高墉之上,獲之,無不利。
《象》曰:公用射隼,以解悖也。
隼者,六三也。墉者,二陽之間也。悖者,爭也。二陽之所以爭而不已者,以六三之不去也。孰能去之?將使二與四乎?二與四固欲得之,將使初與五乎?則初與五,二陽之配,三之所疑也。夫欲斃所爭而解交鬬,惟不涉其黨者能之,故高墉之隼,惟上六為能射而獲也。隼獲爭解,二與四無不利者。