姤,女壯,勿用取女。
《彖》曰:姤,遇也,柔遇剛也。勿用取女,不可與長(zhǎng)也。
姤者,所遇而合,無(wú)適意之謂也。故其女不可與長(zhǎng)。
天地相遇,品物咸章也。
姤者,乾之末,坤之始也,故曰天地相遇。以四時(shí)言之,則建午之月,品物咸章之際也。易曰:萬(wàn)物相見(jiàn)乎離。
剛遇中正,天下大行也。姤之時(shí)義大矣哉!
剛者,二也;中正者,五也。陰之長(zhǎng),自九二之亡而後為遯,始無(wú)臣也;自九五之亡而後為剝,始無(wú)君也。姤之世,上有君,下有臣,君子之欲有為,無(wú)所不可。故曰:剛遇中正,天下大行也。
《象》曰:天下有風(fēng),姤,后以施命誥四方。
初六:繫于金柅,貞吉。有攸往,見(jiàn)兇。羸豕孚蹢躅。
《象》曰:繫于金柅,柔道牽也。
剛而能止物者,謂之金柅,九二是也。初六之勢(shì),足以兼獲五陽(yáng),然其始遇而合者,九二也。既合不貞,又舍而之他*,則終身無(wú)所容矣,故以繫二而貞為吉。有所往見(jiàn)為兇。初六者,羸豕也。雖羸而不可信者,以權(quán)在焉,以其羸而信之,則蹢躅而不可制矣。
*「既合不貞,又舍而之他」或作「既合於二,若舍而之他」。
九二:包有魚(yú),無(wú)咎,不利賓。
《象》曰:包有魚(yú),義不及賓也。
魚(yú)者,初六也。包者,魚(yú)之所不能脫也。賓者,九四也。姤者,主求民之時(shí),非民求主之時(shí)也,故近而先者得之,遠(yuǎn)而後者不得也。不論其應(yīng)與否也,嫌其若有咎,故曰無(wú)咎。
九三:臀無(wú)膚,其行次且,厲無(wú)大咎。
《象》曰:其行次且,行未牽也。
以?shī)ブ趿鶠閴狭瑒t姤之九三,夬之九四也,故其《象》同。九三之所謂臀者,初六。初六剝陽(yáng)而進(jìn)者也,處眾陽(yáng)之間而同體者,有剝陽(yáng)之陰,宜其次且而不安也。夬之九四下?tīng)砍蹙胖颍视新敳幻髦獭6湃裏o(wú)是也,故雖危無(wú)大咎,而《象》曰行未牽也。
九四:包無(wú)魚(yú),起兇。
《象》曰:無(wú)魚(yú)之兇,遠(yuǎn)民也。
既已失民,起而爭(zhēng)之則兇。
九五:以杞包瓜,含章,有隕自天。
《象》曰:九五含章,中正也。有隕自天,志不舍命也。
金柅也,包也,杞也,皆九二也。豕也,魚(yú)也,瓜也,皆初六也。杞,枸檵也,木之至庳者也。包瓜者,籠而有之也。瓜之為物,得所附而後止。不得所附,則攀援而求,無(wú)所不至。幸而遇喬木,則雖欲抑之不可得矣,故授之以杞,則杞能籠而有之。杞之所至,瓜之所及也。九五者,姤之主也。知初六之勢(shì)將至於剝盡而後止,故授之以九二。九二之所至,初六之所及也。姤者,陰長(zhǎng)之卦;而九五以至陽(yáng)而勝之,故曰含章。凡陰中之陽(yáng)為章,陰長(zhǎng)而消陽(yáng),天之命也。有以勝之,人之志也。君子不以命廢志,故九五之志堅(jiān),則必有自天而隕者,言人之至者,天不能勝也。
上九:姤其角,吝,無(wú)咎。
《象》曰:姤其角,上窮吝也。
剛之上窮者,角也。姤其角,以是為姤也。以角為姤,物之所不樂(lè)遇也;小人雖不能合,而君子亦無(wú)自入焉。故吝,無(wú)咎。