晝宜進(jìn)，夜宜退，能憂則常得之，無(wú)虞則常失之矣。

六爻之動(dòng)，三極之道也。

囚隂陽(yáng)之理以寓人事，是天地之道而人法之也。

是故君子所居而安者，易之序也。

大象也。

所樂(lè)而玩者，爻之辭也。

小象也。

是故君子居則觀其象而玩其辭，

攷之于卦，

動(dòng)則觀其變而玩其占。

決之于蓍。

是以自天祐之，吉無(wú)不利。

此聖人法六十四卦以修身應(yīng)物之事，故曰君子而已。吉?jiǎng)t行之，兇則道之，何不利之有？

此章明聖人既設(shè)卦矣，然後觀其象而繋之辭，以明吉兇，以教天下後世，使人法之，可以無(wú)大過(guò)。是故有大象之辭，卦辭是也，泰之小往大來(lái)吉亨之類是已。有小象之辭，爻辭是也，拔茅彚征吉之類是已。二象之辭，難不相同，皆因剛?cè)嶂兌选側(cè)嵯嗤贫兓兓鷦t利害形，利害形則吉兇著。其在人，則語(yǔ)默進(jìn)退之象，故聖人寓以得失悔吝之旨焉。君子能居而安之，樂(lè)而玩之，因時(shí)應(yīng)變，行其吉而違其兇，何不利之有？

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。

于象言象，則知爻者小象也；于爻言變，則知象者大象也。

吉兇者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。

吉兇悔吝生乎動(dòng)，特有小大耳。

無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)也。

本有過(guò)而能補(bǔ)，所以免咎。

是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦。

位不過(guò)六爻，卦不過(guò)陰陽(yáng)，而吉兇所以不同者，惟其卦之義別耳。卦名定，然後小大可見(jiàn)，爻彖可命。

辨吉兇者存乎辭。

此彖爻之不可窮也，非辭則情不可見(jiàn)。

憂悔吝者存乎介。

欲無(wú)悔吝者，當(dāng)辨之于早也。

震無(wú)咎者存乎悔。

易之為教，莫大于此，悔則動(dòng)而轉(zhuǎn)禍為福矣。

是故卦有小大，辭有險(xiǎn)易。

惟其取象如何耳。取象不同，言大則易，言小則險(xiǎn)。

辭也者，各指其所之。

此無(wú)事之時(shí)所以當(dāng)玩其辭，然後有事之時(shí)能惟變所適。

此章全明繫辭之意，學(xué)者不可不委曲盡心焉，毋以一端而取也。

易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。

此聖人體易以成能之事，所謂因隂陽(yáng)以統(tǒng)天地也。

仰以觀于天文。

日月是也。

俯以察于地理。

山川是也。

是故知幽明之故，

觀日月之象，則天明可知；察山川之形，則地幽可見(jiàn)。

原始反終，故知死生之說(shuō)。

始于震，終于艮，則始終之說(shuō)可知。始于復(fù)而萬(wàn)物生，終于剝而萬(wàn)物死，則死生之說(shuō)可知。

精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。

生生死死，往來(lái)乎天地之間耳。精氣之聚而為生，散而為死，則以鬼神之情，亦與人同而已。

與天地相似，故不違。

觀于易而知二者，則與天地相似矣，故莫之或違。

知周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下，故不過(guò)。

與天相似，則知周乎萬(wàn)物矣。故能以其道濟(jì)天下，而莫之或過(guò)。

旁行而不流。

不過(guò)者，經(jīng)也；旁行者，權(quán)也。

樂(lè)天知命，故不憂。

順天之?dāng)?shù)故。

安土敦乎仁，故能愛(ài)。

體地之德故。

範(fàn)圍天地之化而不過(guò)。

若然者，非特不違而已，又有以裁成其道。

曲成萬(wàn)物而不遺。

非特不過(guò)而已，又有以輔相其宜。

通乎晝夜之道而知。

惟其能裁成輔相，故不違消息進(jìn)退之理，此其所以無(wú)違過(guò)也。

故神無(wú)方而易無(wú)體。

變化不測(cè)，故曰無(wú)方。數(shù)所不及者，體而用之，故曰無(wú)體。

一陰一陽(yáng)之謂道。

體而用之，寓于卦象者也。有所存焉，此易之所以為體，而萬(wàn)物之本也。

繼之者善也。

功用益顯，四德是已。

成之者性也。

人皆具，惟是君子為能默而該之。

仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

此易所以不得不興，而聖人所以不得不作也。

顯諸仁，藏諸用。

所以列于卦，故曰顯；所以寓于此，故曰藏。

鼓萬(wàn)物而不與聖人同憂。

與民同患之道盡矣。

盛德大業(yè)至矣哉！

內(nèi)外兼進(jìn)之謂。

富有之謂大業(yè)。

廣大悉備之謂。

日新之謂盛德。

萬(wàn)世無(wú)弊之謂。

生生之謂易。

變化無(wú)窮之謂。

成象之謂乾。

凡所以造始者，皆乾之道。

效法之謂坤。

凡所以成終者，皆坤之道。

極數(shù)知來(lái)之謂占。

通天下之性是也。

通變之謂事。

成天下之務(wù)事也。

陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。

凡不疾而速，不行而至，使民由之而不知者是也。聖人體此以治天下，則天下治，帝王之能事畢矣。

夫易廣矣大矣，以言乎遠(yuǎn)則不禦。

極乎形氣之表。

以言乎邇，則靜而正。

默而該之。

以言乎天地之間則備矣。

所以有廣大之號(hào)。

夫乾，其靜也專。

無(wú)所待也。

其動(dòng)也直。

無(wú)所屈也。

是以大生焉。

無(wú)所不覆。

夫坤，其靜也翕。

收歛之謂。

其動(dòng)也闢。

敷施之謂。

是以廣生焉。

無(wú)所不載。

廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽(yáng)之義配日月，易簡(jiǎn)之善配至德。

聖人之德如此，能廣大則可以配天地，能變通則可以配四時(shí)，能顯晦則可以配日月，能易簡(jiǎn)則可以配乾坤之至德。廣大者，易之道也；變通者，易之用也；陰陽(yáng)之義，易之行也；易簡(jiǎn)之善，易之德也。此皆成位之事。

子曰：易其至矣乎！

不能以有加矣。

夫易，聖人所以崇德而廣業(yè)也。

聖人體易而法天地之大，故德崇而業(yè)廣，極高明而道，中庸之謂。

知崇

北方之物也。

禮卑。

南方之物也。

崇效天，卑法地。

崇效天，故德言崇；卑法地，故業(yè)言廣。

天地設(shè)位，而易行乎其中矣。

由而不知之耳。

成性存存，道義之門。

惟聖人，謂能成其性而存之；惟能成性，故能存其所存；能存其所存，故道義之所自出也。道，天也，故德以之崇；義，人也，故業(yè)以之廣。知夫天之所為，則知人之所為至矣。故聖人重禮治。

此章言聖人立爻象之教，不可違如此。學(xué)者當(dāng)擬之而言，議之而動(dòng)，則可以成變化之道，無(wú)施不可也。

聖人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容。

八卦是也。

象其物宜。

六十四卦是也。

是故謂之象。聖人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，繋辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。

象言其體，非極深不足以知之。爻言其用，非研幾不足以知之。典禮者，治人之具也。

言天下之至賾而不可惡也。

故當(dāng)擬之而後言。

言天下之至動(dòng)而不可亂也。

故當(dāng)議之而後動(dòng)。

擬之而後言。

象有定體，故言擬。

議之而後動(dòng)。

爻主通變，故言議。

擬議以成其變化。

神而明之謂。

鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。

道行于妻子，則無(wú)所往而不行矣。

子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發(fā)乎邇，見(jiàn)乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎乎？

此所以貴乎擬議。五十而學(xué)易，可以無(wú)大過(guò)如此。

同人先號(hào)咷而後笑。子曰：君子之道，或出或處，或默或語(yǔ)。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。

此又明言行不必同也，惟其當(dāng)而已矣。

初六：藉用白茅，無(wú)咎。子曰：茍錯(cuò)諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術(shù)也以往，其無(wú)所失矣。

此又明慎則寡過(guò)之義，故曰以約失之者鮮矣。

勞謙，君子有終，吉。

謙之利如此，可不務(wù)乎？

子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語(yǔ)以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。

此又明寡過(guò)之義，不特以慎為美，又以謙為貴。

亢龍有悔。

亢之害如此，可不戒乎！

子曰：貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。

此不謙之咎。

不出戶庭，無(wú)咎。

藉用白茅，慎以往也。不出戶庭，慎以居也。

子曰：亂之所生也，則言語(yǔ)以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。

此又明寡過(guò)之義，不獨(dú)以謙為貴，又當(dāng)以不密為戒。

子曰：作易者其知盜乎？易曰：負(fù)且乘，致寇至。負(fù)也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰：負(fù)且乘，致寇至。盜之招也。

此又明寡過(guò)之義，當(dāng)以任重為終。故曰：仁以為己任，不亦重乎？

知此則可以保天下國(guó)家矣。聖人雖立象以盡意，而意有不可以言盡，故繋辭焉以盡其言。而言又有不可以窮，故卦爻之辭亦舉其大略耳。觸類而長(zhǎng)之，然後易之道明，故聖人舉是數(shù)爻而廣喻之以為教，使學(xué)者知其旨而期于自得也。如鳴鶴在隂，其子和之，象以為中心願(yuàn)焉，而繋辭乃推言行之動(dòng)。天地同人，先號(hào)咷而後笑，象以為中直爾，而繋辭乃有出處語(yǔ)默、斷金如蘭之義。故所貴乎觸類而長(zhǎng)之者如此，學(xué)易者不可不知也。子夏問(wèn)巧笑倩兮，美目盻兮，素以為絢兮，而子曰繪事後素，固已出于詩(shī)人之意外矣。子夏又云禮後乎，又出于仲尼之意外，故曰起予者商也，始可與言詩(shī)已矣。蓋六經(jīng)俱然，不獨(dú)詩(shī)也，而易象尤重，此聖人所以至于韋編三絶，而不知老之將至也。

大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九。

【案：《朱子語(yǔ)類》云：自大衍之?dāng)?shù)五十至再扐而後掛，便接乾之策二百一十有六至可與祐神矣為一節(jié)，是論大衍之?dāng)?shù)。自天一至地十，卻連天數(shù)五至而行鬼神也為一節(jié)，是論河圖五十五之?dāng)?shù)。今其文間斷差錯(cuò)，不相連接，舛誤甚明。是朱子之時(shí)節(jié)次已錯(cuò)。今此本天一至十二十字移在第十章首，而天數(shù)五至而行鬼神也四十四字移在再扐而後掛之下，即朱子所見(jiàn)舛誤之本也】。

聖人既為卦爻以示教，而卦可以藏往，而不可以知來(lái)。爻有變動(dòng)，學(xué)者莫知所適，故作為大衍之法，質(zhì)諸神明以求之，使天下後世有攷焉。四時(shí)、十二月、二十四氣與閏，是為一歲，天地之功成，而萬(wàn)物之理備矣。所以成變化而行鬼神，數(shù)具此矣。而蓍之?dāng)?shù)適合焉，是謂神物，故取而用之。

分而為二以象兩。

隂陽(yáng)

掛一以象三。

沖氣

揲之以四，以象四時(shí)。歸奇于扐，以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。

言再扐而後掛，則未扐不掛可知。言掛而後言揲，則掛亦揲可知。凡分揲無(wú)常數(shù)，惟意所欲，質(zhì)諸鬼神之義也。蓋分而為二，先揲其左，後揲其右，皆扐其餘數(shù)，謹(jǐn)其奇耦，然後掛而又四揲之，觀其餘以定陰陽(yáng)焉。三者皆奇為老陽(yáng)，皆耦為老陰，一奇為少陽(yáng)，一耦為少陰。凡三揲而成六爻，是四營(yíng)而成易，十有八變而成卦，每卦每爻必具三才之義也。故曰：萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。此不易之理也。後世以三金易之，蓋得其遺法。

天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。

五行之所以生成也。

天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十。凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

故乾坤之策取焉。

乾之策，二百一十有六。

參天之?dāng)?shù)。

坤之策百四十有四。

兩地之?dāng)?shù)

凡三百有六十，當(dāng)期之日。

乾坤之策，乾坤一爻共六十策，此一候之?dāng)?shù)也，故三百六十日而七十二候具焉。

二篇之策，萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。

大衍之?dāng)?shù)，所以五十也。

是故四營(yíng)而成易。

陰陽(yáng)體也。

十有八變而成卦。

陰陽(yáng)之氣全。

八卦而小成。

四時(shí)具矣。

引而伸之，觸類而長(zhǎng)之。

萬(wàn)物之義備矣。

天下之能事畢矣。

體常盡交，無(wú)所不過(guò)之謂。

顯道

所謂顯諸仁。

神德行

所謂藏諸用。

是故可與酬酢，可與祐神矣。

所謂鼓萬(wàn)物而不與聖人同憂。

大衍之?dāng)?shù)，一歲之?dāng)?shù)也；天地之?dāng)?shù)，五行之?dāng)?shù)也。五行運(yùn)于天地之間，五歲而小成。故五日為一候，三候而為氣，二氣而為月，三氣而為節(jié)，二節(jié)而為時(shí)。四時(shí)、八節(jié)、十二月、二十四氣，凡七十二候，三百六十日而歲功成。乾坤之策，具于此矣。故欲求乾坤之策，以合大衍之?dāng)?shù)，當(dāng)自五位始。所謂五位者，有相得之位，有相合之位。其相得也，分而為十日；其相合也，分而為十二辰。故天一與地二相得而為甲乙，天三與地四相得而為丙丁，天五與地六相得而為戊己，天七與地八相得而為庚辛，天九與地十相得而為壬癸，此屬乎天者也。其相合也，天一生水于亥子，而地六成之；地二生火于巳午，而天七成之；天三生木于寅卯，而地人成之；地四生金于申酉，而天九成之；天五生土于辰戌丑未，而地十成之，此屬乎地者也。天道常動(dòng)，故十曰運(yùn)乎上；地道常靜，故十二辰定乎下。天地相合，而後萬(wàn)物生于甲子，而終于癸亥，凡六十日而一周，是謂之策。此五日所以為一候，而五歲所以為小成。故曰：天六地五，數(shù)之常也。水、木、土屬乎天地之間，天合其生成之?dāng)?shù)凡六，六六三十六，故乾之策二百一十有六。火、金屬乎地，是謂兩地，合其生成之?dāng)?shù)凡四，四六二十四，故坤之策一百四十有四。合乾坤之策三百有六十，是謂一歲，而萬(wàn)物所以終始可見(jiàn)矣。變化之所以成，鬼神之所以行，可知矣。

子曰：知變化之道者，其如神之所為乎？易有聖人之道四焉：

濟(jì)世之具。

以言者尚其辭。

謂繋辭。

以動(dòng)者尚其變。

謂爻。

以制器者尚其象。

謂卦

以卜筮者尚其吉。

謂大衍。

是以君子將有為也，將有行也，問(wèn)焉而以言，其受命也如嚮，無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，遂知來(lái)物。非天下之至精，其孰能與于此！

此卜筮所以當(dāng)之。

參伍以變。

謂九六。

錯(cuò)綜其數(shù)。

謂六爻。

通其變，遂成天地之文。

謂八卦。

極其數(shù)，遂定天下之象。

謂六十四卦。

非天下之至變，其孰能與于此？

此制器所以當(dāng)之。

易無(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與于此！

此言動(dòng)者所以當(dāng)之。

夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之至。

此之謂至變。

唯幾也，故能成天下之務(wù)；唯神也，故不疾而速，不行而至，一。

此之謂至神。

子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。

此章明易之謂教，有聖人之道四焉。據(jù)上諸事，是亦聖人所以應(yīng)世之跡而已。以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，至神之事也。以制器者尚其象，至變之事也。以卜筮者尚其占，知精之事也。唯深也，故能通天下之志，遂知來(lái)物。唯幾也，故能成天下之務(wù)，遂成天下之文，定天下之象。唯神也，故不疾而速，不行而至，遂通天下之故。

天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。

【案：漢書(shū)律歷志引天一至地十二十字，與天數(shù)五至而行鬼神也四十四字相連，則班固時(shí)此簡(jiǎn)猶未錯(cuò)也。朱子《本義》云此簡(jiǎn)本在第十章之首，則已舛誤矣。此本亦仍錯(cuò)簡(jiǎn)之舊】。

此重言卦蓍之妙用。

子曰：夫易，何為者也？夫易，開(kāi)物成務(wù)。

陽(yáng)以開(kāi)之，陰以成之。

冒天下之道，如斯而已者也。

不離五行之?dāng)?shù)。

是故聖人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。

萬(wàn)物莫能逃數(shù)故也，謂明卦爻之辭，所以辨吉兇者也。

是故蓍之德圓而神，

蓍之知來(lái)，故曰圓；通變，故曰神。

卦之德，方以知

卦有定體，故曰方；預(yù)言禍福，故曰知。

六爻之義易以貢。

觀其動(dòng)爻，以斷吉兇。

聖人以此洗心，退藏于密，吉兇與民同患。

既有以藏往，又有以洗心退藏，待其來(lái)則應(yīng)之。

神以知來(lái)，知以藏往，其孰能興于此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫！

有以研萬(wàn)物之理，然後有以藏往；有以窮萬(wàn)物之?dāng)?shù)，然後有以知來(lái)；可以通天下之志，定天下之業(yè)，斷天下之疑，使天下萬(wàn)世服從聽(tīng)順而不知所以然，是以謂之神武而不殺者也。

是以明于天之道，而察于民之故，是興神物，以前民用。明于天之道，故有以興神物；察于民之故，故有以前民用。

聖人以此齊戒，以神明其德夫！

齊戒者，將與民同患故也。神明其德，顯仁藏用之謂也。蓍卦既設(shè)，則天下之故無(wú)不知，雖千萬(wàn)世之後，吉兇無(wú)不著，非神而何？

是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾。

言萬(wàn)物所以出入也。

一闔一闢謂之變，往來(lái)不窮謂之通。

此論卦之德，言萬(wàn)物所以始終也。

見(jiàn)乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之，謂之神。

此論蓍之德，陰陽(yáng)各二，老少各二。

是故易有太極，

所謂太初。

是生兩儀。

一奇一耦。

兩儀生四象。

此乾、坤所以三畫(huà)而後成卦。

四象生八卦。

八方之義所以設(shè)。

八卦定吉兇。

愛(ài)惡自此始。

吉兇生大業(yè)。

人道自此成。

是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時(shí)。

是以聖人效之而立卦。

縣象著明，莫大乎日月。

是以聖人象之而立象。

崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。

通而變之，使民不倦，必得崇高備物之事。

探賾棠隱，鈎深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎著龜。是故天生神物，聖人則之。

所以有繋辭。

天地變化，聖人效之。

所以有效。

天垂象，見(jiàn)吉兇，聖人象之。

所以有象。

河出圖，洛出書(shū)，聖人則之。

所以有卦。

易有四象，所以示也。

奇耦之畫(huà)一也，八卦二也，六十四卦三也，三百八十四爻四也。

繋辭焉，所以告也。

觀陰陽(yáng)之形象，而繋卦爻之辭以明吉兇，使天下後世或動(dòng)或靜，可以免于大過(guò)，非以告而何？

定之以吉兇，所以斷也。

定之以吉兇，吉兇生大業(yè)之位，所以斷也，以斷天下之疑之謂。

易曰：自天祐之，吉無(wú)不利。子曰：祐者，助也。天之所助者，順也。人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉無(wú)不利也。

此章通言立卦之因。

子曰：書(shū)不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見(jiàn)乎？子曰：聖人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，繋辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼔之舞之以盡神。

變而通之者，若黃帝、堯、舜設(shè)法立制之謂；鼓之舞之者，若黃帝、堯、舜使民由之而不知之謂。作易之旨，至于是而極矣，非聖人孰能與此？故終之曰：神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信。茍不能然，欲舉而措之天下之民，不可得也。

乾坤，其易之緼邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無(wú)以見(jiàn)易。易不可見(jiàn)，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯(cuò)之天下之民謂之事業(yè)。是故夫象，聖人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，繋辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼔天下之動(dòng)者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

此章統(tǒng)明立象之意。

吳園周易解卷七