?【巽下兌上】
大過(guò),大者過(guò)也。四陽(yáng)之大聚於中,過(guò)乎隂也。爲(wèi)卦巽下兌上,巽,木也;兌,澤也。澤滋養(yǎng)木者,今過(guò)而至於滅木,大過(guò)之象也,故爲(wèi)大過(guò)。
大過(guò):棟橈,利有攸往,亨。
小過(guò),隂之小者,過(guò)於上下。大過(guò),陽(yáng)之大者,過(guò)於中也。四陽(yáng)聚於中,三與四又中之中,有屋棟之象焉。上下二隂應(yīng)三與四,有柱之象,而皆柔弱,不勝二陽(yáng)之重,故有棟橈之象焉。四陽(yáng)雖過(guò),而二五得中,內(nèi)巽順而外和說(shuō),以此而處大過(guò),不過(guò)於剛而可以行,故利有攸往,故亨。棟橈以象言,利亨以德言也。
彖曰:大過(guò),大者過(guò)也。
以卦體釋卦名義。陽(yáng)爲(wèi)大,陽(yáng)之大者,過(guò)乎隂也。
棟橈,本末弱也。剛過(guò)而中,巽而說(shuō)行,利有攸往,乃亨。大過(guò)之時(shí)大矣哉!
以成卦之主及卦體、卦德釋彖辭。本,謂初。末,謂上,成卦之主也。弱,謂隂柔不勝其應(yīng)之重也。然剛雖過(guò)而二五得中,得中則不過(guò)矣。下巽而上兌,爲(wèi)內(nèi)巽順而外以和說(shuō)行之,故利有攸往,此大過(guò)之所以亨也。聖人因此象設(shè)此卦,正示人以用剛不可以太過(guò),故爻義亦以剛?cè)徇m中者爲(wèi)善。時(shí)者,亦適其中、當(dāng)其可之謂。若失之於太過(guò),則非時(shí)矣,故曰大過(guò)之時(shí)大矣哉。或問(wèn)曰:舊說(shuō)皆以大過(guò)爲(wèi)大者過(guò)過(guò)之大,大事過(guò)
凡事之大過(guò)乎常者皆是,與夫立非常之大事,興不世之大功,成絶俗之大德,皆大過(guò)之事。於名卦之義,疑若的當(dāng),而子不以爲(wèi)然,何也?曰:聖人作易,大要以中正之道示人,其觀象繫辭之旨果如是。彖辭宜曰大亨,宜曰利見(jiàn)大人,宜曰利涉大川,今皆不言,獨(dú)曰利有攸往,亨。夫子傳之曰:剛過(guò)而中,巽而說(shuō)行。蓋不過(guò)曰陽(yáng)爲(wèi)大,四陽(yáng)聚於中,陽(yáng)過(guò)乎隂也。因此象立此卦,正欲示人以用剛,不可以太過(guò)。觀卦爻之辭,亦自可見(jiàn),恐非示人以非常不可及之事也。
象曰:澤滅木,大過(guò);君子以獨(dú)立不懼,遯世無(wú)悶。
澤至於滅木,大過(guò)之象也。君子觀木在澤下,可沒(méi)而不可仆之象,以之進(jìn)而有爲(wèi),則獨(dú)立不懼;以之退而窮處,則遯世無(wú)悶。蓋天下非之而不顧,舉世不見(jiàn)知而不悔,非君子有大過(guò)人之識(shí)者不能也。
初六,藉用白茅,無(wú)咎。
初六處陽(yáng)過(guò)之時(shí),而以隂柔居巽之下,上承四陽(yáng)之大,過(guò)於畏愼,如承物不敢措諸地,必藉之以潔白之茅,愼之至也。是以過(guò)柔之道,處過(guò)剛之世,過(guò)而得中,故無(wú)咎。
象曰:藉用白茅,柔在下也。
以柔藉剛而在下也。若如諸說(shuō),以大過(guò)其常爲(wèi)卦義,則初既處下,而柔巽謹(jǐn)畏如此,寧得無(wú)咎乎?
九二,枯楊生稊,老夫得其女妻,無(wú)不利。
楊,近水之木,陽(yáng)氣易過(guò)者也,故取以喻。二與五切比初、上之隂,而處陽(yáng)之過(guò)也,陽(yáng)過(guò)則枯。稊,根芽也。生於下,喻得初之隂,相濟(jì)而不枯也。大過(guò)諸爻,以剛?cè)徇m中者爲(wèi)善。初以柔居剛,二以剛居柔而比之,是剛?cè)徇m中,相濟(jì)而有功者也。其陽(yáng)過(guò)也,如楊之枯,如夫之老。其相濟(jì)而有功也,如枯而生稊,如老夫得女妻。言陽(yáng)雖過(guò)矣,九二處之得中,故無(wú)不利。
象曰:老夫女妻,過(guò)以相與也。
老夫而女妻,雖過(guò)乎常,然陽(yáng)隂相與,以成生育之功,則無(wú)不利也。
九三,棟橈,兇。
求大過(guò)二棟之象,當(dāng)以小過(guò)飛鳥(niǎo)之象橫而觀之。卦象如屋室焉,三與四,二剛聚於中,棟之象也。二與五,二剛夾於傍,衆(zhòng)材之象也。初承四,上承三,柱之象也。三之棟橈者,大過(guò)剛巳過(guò)矣,唯可濟(jì)之以柔,不宜益之以剛。今三以剛居剛而爲(wèi)棟,而上以柔居柔而爲(wèi)之柱,故不勝而取橈折之兇。且九三仰而應(yīng)上六,是柱傑然而在上,棟反偃然而在下,其橈之象亦可見(jiàn)也。
象曰:棟橈之兇,不可以有輔也。
三居剛過(guò)之時(shí),旣極其剛,而上六之應(yīng),又極其柔,故不可以輔,而有橈折之兇。
九四,棟隆,吉,有他吝。
三以剛居剛,猶夫棟重之重。上以柔居柔而爲(wèi)之應(yīng),乃弱之弱,故不能支,而三之棟橈而兇。今四則以剛居柔,是重而得中之棟也。初又以柔居剛,是不過(guò)於柔者而爲(wèi)之應(yīng),故能勝其任,而四之棟隆而吉。他謂三也,譬之一室,三之棟旣橈,四之棟豈能獨(dú)隆乎?若四恃其隆,兼三之棟而有之,則剛?cè)徇m中者又失之過(guò),而有不勝之患矣,故吝。
象曰:棟隆之吉,不橈乎下也。
言初之正應(yīng)在乎下,質(zhì)雖柔而位則剛,是本雖弱而基猶固也,故曰不橈乎下。
九五,枯楊生華,老婦得其士夫,無(wú)咎無(wú)譽(yù)。
男未室曰士,喻九五無(wú)內(nèi)助也。婦已衰曰老,喻上六隂極而衰也。華生於上,言五處大過(guò)之世,以剛居剛,而三陽(yáng)皆不爲(wèi)之用,獨(dú)與上六比,是以過(guò)極之陽(yáng)昵比過(guò)極之隂,以過(guò)極之隂輔助過(guò)極之陽(yáng),雖相與相得而不能成功。如枯楊生華無(wú)益於枯,老婦士夫無(wú)益於育,縱無(wú)咎亦不足稱矣,何譽(yù)之有?
象曰:枯楊生華,何可久也。老婦士夫,亦可醜也。
木枯而華,是速其枯,何可久也?老婦士夫,是過(guò)乎常,而爲(wèi)柔邪所惑,亦可醜也。
上六,過(guò)涉滅頂,兇,無(wú)咎。
上以過(guò)極之隂處陽(yáng)過(guò)之時(shí),與九五、九三剛之極過(guò)者相比相應(yīng),而不自知其爲(wèi)柔之過(guò),冒然自同於剛之過(guò)者,以有爲(wèi)涉滅木之澤,躐衆(zhòng)陽(yáng)之上,是不量已力,不顧危亡,履險(xiǎn)蹈禍,自取滅頂之兇者也。曰無(wú)咎者,言無(wú)所怨咎也。兌體,故涉。
象曰:過(guò)涉之兇,不可咎也。
上本至柔,以比五應(yīng)三,而冒爲(wèi)大過(guò)之事,以取沒(méi)身之兇,然非五與三使之也。故爻辭曰無(wú)咎,而小象曰不可咎,言其隂暗,自知不明,不可咎於人也。
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