【周易上經(jīng)】第13卦-同人?天火同人（離下乾上）－[宋]耿南仲撰《周易新講義?卷三》

周易新講義卷三，宋耿南仲撰

?【離下乾上】

【原文】同人于野，亨。利涉大川，利君子貞。

【原文】彖曰：同人，柔得位得中而應(yīng)乎乾，曰同人。同人曰，同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應(yīng)，君子正也，唯君子為能通天下之志。

得位而不尊，得中而不大，且應(yīng)乎乾，而非上下應(yīng)之也，則同人而已。雖然，不得位則是無獻(xiàn)子之家者也，不得中則是無顔般之德也。又好違而不應(yīng)，則雖欲同乎人，得乎哉？是以得位得中而應(yīng)乎乾，然後為同人也。傳曰：自其同而視之者，萬物皆一也。知萬物之為一，則吾誰與為親哉？無不見之，斯可矣。故曰：同人于野，亨。野則無適也，無莫也，廣廣乎無不備也。詩曰：渒彼涇舟，烝徒楫之。言涉險(xiǎn)之待衆(zhòng)也。同人于野，則衆(zhòng)無不同，於是乎可以涉險(xiǎn)。故曰：利涉大川。夫同人于野，則大小不間于異體；利涉大川，則南北不患乎異心。是謂不同同之，不同同之則大矣。故言同人曰以別之，言所謂同人者，義盡于此矣。乃若文明以健，中正而應(yīng)，則君子而已。蓋文明者，禮也，燦然與物接者也，健則能違焉。中正者，德也，介然與物辨者也，應(yīng)則能從焉。與物接而能違焉，與物辨而能從焉，此君子之所以不可得而踈，又不可得而親。然有違有從，則與夫同人于野而小大不間于異體，利涉大川而南北不患乎異心者，固有間矣。然違而知從，從而知違，同于道而已，是乃所以通天下之志也。詩曰：既見君子，我心寫兮。非能通天下之志，何能一見而寫人之心哉？

【原文】象曰：天與火，同人。君子以類族辨物。

天道上行而火炎上，所以為同人。天道徧覆，於族旡分也，於物無擇也。火性明察，君子於是以類族辨物也。族之不類，物之不辯，皆比而同之，則何異乎墨子之尚同哉？亦不能與同矣。

【原文】初九：同人于門，無咎。

【原文】象曰：出門同人，又誰咎也。

大有、大畜則人應(yīng)乎我，同人則我應(yīng)人。人應(yīng)乎我，則雖不出戶，而戶外之已滿矣。我應(yīng)乎人，則欲不出可乎？故初九同人于門，然後無咎也。

【原文】六二：同人于宗，吝。

【原文】象曰：同人于宗，吝道也。

宗者，所以類族者也。象言類族，則使萬物百族各類于宗，所以群天下之物則然也。乃若所以處已，則人茍有合志同方、營道同術(shù)者，皆可與同人矣，又奚擇其宗哉？此同人于宗，所以為吝也。

【原文】九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。

【原文】象曰：伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也。

火形銳上而性炎上，九三實(shí)體之，故有伏戎于莽與升高陵之象焉。然三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。六二雖匹夫有其志不奪，九三雖伏戎而帥可奪，如是則不敵遠(yuǎn)矣。是以伏戎于莽，不敢直鼓而前也；伏戎于莽，知其不可而不得不伏也；升其高陵，俟其小而或可升也。惟義之不勝，是以三歲不興焉。

【原文】九四：乘其墉，弗克攻，吉。

【原文】象曰：乘其墉，義弗克也。其吉，則困而反則也。

九四之反則，非特以處柔平而已，亦其犯義之未甚，而其???得反之也。蓋乘其墉其亢，不至于升高陵，且又無伏戎之事，故得反則也。彼九三之為不義，至于伏戎于莾，升其高陵，則雖欲自反無由矣。

【原文】九五：同人，先號咷而後笑，大師克，相遇。

【原文】象曰：同人之先，以中直也；大師相遇，言相克也。

二之與四，合并其勢以攻五，所以為大。傳曰：同與相愛，同取相疾，同病相愛，同壯相疾，同道相愛，同藝相疾。二之與四，皆欲爭五，可謂同取相疾。一則升高陵，一則乘其墉，可謂同壯相疾矣。而二之與五，乃以中直相與，則是同道，同道則相愛者也。彼以同壯麗之焉，日相離疾；此以同道損之焉，日相親愛。則大師有克五之勢而可憂，然以義克之而後笑矣。

【原文】上九：同人于郊，無悔。

【原文】象曰：同人于郊，志未得也。

通天下之志，乃同人之志也。今獨(dú)遠(yuǎn)于有事之地，所以為志未得。然與夫求其志至於奔營，憊而弗克而反者，尚得為無悔乎？