【周易上經(jīng)】第21卦-噬嗑?火雷噬嗑（震下離上）－[宋]耿南仲撰《周易新講義?卷三》

?【震下離上】

【原文】噬嗑，亨，利用獄。

【原文】彖曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛?cè)岱郑瑒佣鳎纂姾隙拢岬弥卸闲校m不當(dāng)位，利用獄也。

上下剛而中虛，上止而下動，頤之象也。九四以剛虛在中，頤中有物之象也。頤所以養(yǎng)百體也，物有間之，則害其所以為養(yǎng)，故必噬而嗑，則有閒者除而上下通，得所以自養(yǎng)矣，故曰噬嗑而亨。然則噬嗑者，用刑之卦也。用刑之道，不剛則無斷制之義，不柔則無矜恤之仁，有剛有柔，又必平而不偏，然後為善。剛?cè)岱郑云蕉鵁o偏勝也。雖然，不動不足以發(fā)滯伏，不明不足以燭暗昧，故必動而明。夫五刑五用，將天討而已，則其動必如雷，其明必如電，然後乃可，故曰雷電合而章。夫不取于日而取于電者，電見于隂而人畏之，用刑之道也。剛?cè)嵫苑郑纂娧院希灾^剛則用于未得其情之先，柔則用于已得其情之後，用剛則不能兼柔，用柔則不能兼剛，故言分也。若夫動與明則不可以相離，相離則不可以成章，故言合也。以二體則剛?cè)岱郑瑒佣鳎纂姾隙隆Ｒ粤鍎t柔中而上行，如此則雖不當(dāng)位，利用獄矣。夫其動也如雷，其明也如電，則赫赫厥聲，濯濯厥靈，固足以震耀天下，不止利用獄而已。惟方不當(dāng)位，故利用獄而已。不曰用刑而曰用獄者，惟刑至于用甲兵，六五利用者，小刑而已，故曰獄也。

【原文】象曰：雷電，噬嗑，先王以明罰敕法。

禮禁於未然之前，法施於已然之後，然後懲之于小，而可使無惡。於是先王以明罸勅法，而人知之不可玩矣。蓋罸之不順人，則以小惡為無傷，馴致于大惡而不悛，雖勅法有不能勝，非所以勅法也。

【原文】初九：屨校滅趾，無咎。

【原文】象曰：屨校滅趾，不行也。

小人之為不善，非能以類進(jìn)也，而惟上之人無懲之，然後馴致其道，大惡成焉。蒙曰：用脫桎梏，以往吝。剝曰：剝牀以足，蔑貞兇。然則屨校滅趾，懲不善于初，不亦宜乎？成周之時，萬民之有罪，雖未麗乎法者，以桎梏而坐諸嘉石，則所以懲小人，宜早辨矣。滅之者，絶之道也。傳曰：去惡莫如盡。故稱滅焉。

【原文】六二：噬膚，滅鼻，無咎。

【原文】象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

噬嗑六爻，初九、上九受刑者也，中四爻皆用刑者也。其所以然者，何也？蓋刑之所起，原于小人，用極至于殘殺者，亦以其小人惡積而罪大故也。若夫居中用刑，則君子而已，此六爻之義所以異也。膚，柔脆而易噬者也，六二柔中而能資初九之剛，所以利用刑，猶噬膚也。夫六二既刑初九，而反資初九之剛，何也？夫噬嗑，食也，食之堅則噬之，既噬則資以為養(yǎng)矣。君子之噬小人亦若此，豈有棄物也哉？

【原文】六三：噬臘肉，遇毒。小吝，無咎。

【原文】象曰：遇毒，位不當(dāng)也。

用刑之道，必有其才，又有其位，然後乃可。徒有其位而才不足，則是士師不能治事也。有其才而位不當(dāng)，則是代士師殺人也。然是二者，位不當(dāng)猶愈乎才不足，才不足則刑不中，刑不中則大不服矣。此六三所謂噬臘肉遇毒，不得噬乾胏也。臘肉之難噬而又遇毒，以譬刑小人之不服也。臘肉有養(yǎng)人之道，不得其養(yǎng)而遇其毒，固吝也。有其位，代司殺者又見應(yīng)于上，是以小吝，無咎也。

【原文】九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。

【原文】象曰：利艱貞吉，未光也。

此所謂有其才而位不當(dāng)者也。有其才，故易于六三之噬臘肉；位不當(dāng)，故難乎六五之噬乾肉焉。九四與六五皆稱金，而九四得金矢，六五得黃金，何也？六五，君也，制刑者也；九四，臣也，用刑者也。制刑付之臣，用刑加之民，其事雖殊，其欲剛而通乎變，則一而已。夫刑，義德也，剛也。制刑者通乎變，故法令之所設(shè)者當(dāng)焉；用刑者通乎變，故金矢之所施者當(dāng)焉，是以皆稱金也。至于中之見乎色，則制者之所貴，故六五稱黃，黃者，中之見乎色也。矢者，臣而利乎行者也，用刑之所貴，故九四稱矢，矢者，直而利乎行也。蓋制刑之初，則欲揆人之情，合時之變，不可過輕，不可過重，正諸中而已。至于用刑則不然，舉夫曲直而推之而已，是以不同也。

【原文】六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。

【原文】象曰：貞厲無咎，得當(dāng)也。

六五得尊位大中，不能以道化天下，期於無刑，而猶用噬，所以為噬乾肉而難于噬膚，雖貞而厲也。然小人有為間之罪可除，而我之除間之刑得當(dāng)，故雖厲亦無咎焉。

【原文】上九：何校滅耳，兇。

【原文】象曰：何校滅耳，聰不明也。

夫刑有金有木，而木又有校。今初九、上九止稱校而已，何也？噬嗑之道，始將勅法，非致刑之時，故稱校焉。金義木仁，而校又非若金之傷也，仁故也。