朱邦復(fù)著《易經(jīng)明道錄?第三章》象征符號(hào)
本書之立場(chǎng)，是先假定《易經(jīng)》的卦、爻辭正確，並根據(jù)其遊戲規(guī)則，以求瞭解其設(shè)計(jì)的原理。至於此原理是否有調(diào)整、增訂的必要，端視今後的印証而定。在初步的分析下，我個(gè)人認(rèn)為《易經(jīng)》之卦、爻辭，是根據(jù)蔔筮例証，取其已經(jīng)應(yīng)驗(yàn)之事為代表。
古人重視蔔筮，舉凡祭祀、田牧、征伐、婚喪等事，無不先蔔筮而後決之。《周禮》春官宗伯：「凡蔔筮，既事則系幣以比其命，歲終則計(jì)其占中之與否」。因此，大量的資料記錄，必然是卦、爻辭的參考依據(jù)。
蔔與筮原有別，「蔔」盛行於夏商，是將龜、獸骨處理後，觀察其所呈之「兆」象，以判斷吉兇。＜周禮春官太蔔＞：「太蔔掌三兆之法，一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆。
其經(jīng)兆之體皆百有二十，其頌皆千有二百」。由此可知，當(dāng)時(shí)已經(jīng)有大量之文字資料，記載各種蔔兆的結(jié)果。
文王演易，重八卦為六十四卦（因連山、歸藏失傳，學(xué)者鹹信係文王演六十四卦，但既然曾有連山、歸藏，且沿用數(shù)百年之久，不可能僅有八卦而已），每卦有六爻，並作卦、爻辭，選用蓍草，制訂筮占之法。因有別於蔔，故稱筮。及後蔔漸漸衰微，蔔筮遂通指筮而言。
由於卦爻有限，而事物的變化無盡，故而以少馭多，以簡(jiǎn)代繁是唯一可行的辦法。儘管聖哲有著超人的智慧，但是在兩千多年前，一般人的觀念尚未十分成熟，除了利用蔔筮已經(jīng)証實(shí)的案例，作為卦爻的說明外，很難想像出其他更有效、以簡(jiǎn)代繁的策略。因此，最合理的推測(cè)便是，當(dāng)時(shí)文王所作的爻辭，一定參考甚至採(cǎi)用了一些占例，以象徵該一事件模式。
這種占例的象徵，皆保存在經(jīng)文中，謂之為「象」。要瞭解「為什麼《易經(jīng)》要這樣說」？就必須用「象」來說明卦、爻辭，才能看出該種排列組合的原筮記錄。時(shí)至今日，《易經(jīng)》仍然有相當(dāng)程度的應(yīng)用價(jià)值，這表示卦、爻辭的原作者，對(duì)於象徵符號(hào)應(yīng)用的成功。然而為了發(fā)揮易道的實(shí)用性，吾人在理解之餘，尚有必要大量而有系統(tǒng)地，重新加以整理，使之趨於完善。
下文之「象」，係錄自＜易經(jīng)說卦傳＞第十一章，來註之象徵概念，皆出於此。
| 卦名 | 卦象 | 卦德 | 身體 | 身份 | 形狀 | 物質(zhì) | 顏色 | 植物 | 動(dòng)物 | 現(xiàn)象 | 物件 | 效應(yīng) | 其他 |
| 乾 | 天 | 健 | 首 | 君父 | 圜 | 金玉 | 大赤 | 木果 | 馬 | 冰 | 寒 | 老馬、瘠馬、駁馬、良馬 | |
| 坤 | 地 | 順 | 腹 | 母 | 方 | 布釜 | 黑 | 牛 | 吝嗇 | 大輿 | 眾 | 均、文、柄、子母牛 | |
| 震 | 雷 | 動(dòng) | 足 | 長(zhǎng)子 | 玄黃 | 竹葦 | 龍 | 決躁 | 大塗 | 善鳴之馬、馵足、的顙、蕃鮮、反生稼 | |||
| 巽 | 風(fēng) | 入 | 股 | 長(zhǎng)女 | 高長(zhǎng) | 白 | 雞 | 進(jìn)退 | 繩直 | 不果 | 臭、寡髮、廣顙、近利市三倍、工 | ||
| 坎 | 水 | 陷 | 耳 | 中男 | 弓輪 | 血 | 赤 | 堅(jiān)木 | 豕 | 亟心 | 溝瀆 | 隱伏 | 多眚、心病、耳痛、月、盜、矯輮、加憂 |
| 離 | 火 | 麗 | 目 | 中女 | 大腹 | 槁木 | 雉 | 甲胄 | 戈兵 | 日、電、蚌、鱉、龜蟹 | |||
| 艮 | 山 | 止 | 手指 | 少男 | 小石 | 果蓏 | 狗鼠 | 門闕 | 閽寺、徑路、黔喙、堅(jiān)節(jié)木 | ||||
| 兌 | 澤 | 悅 | 口舌 | 少女 | 毀折 | 羊 | 附?jīng)Q | 妾、巫、 剛鹵地 |
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