觀盥而不薦有孚顒若彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時(shí)不忒聖人以神道設(shè)教而天下服矣

　　觀闕也卦艮體艮為門闕象觀五實(shí)二虛各得其位象孚二陽在上四隂所仰象顒若

　　二陽橫亙於上是大觀在上九五得位是中正以觀四隂上從於陽是下觀而化

　　觀神道也故取象於祭神無聲無臭與人感應(yīng)只是精氣之通上之觀下下之上觀細(xì)思之欲摸索其處而不可得動於聲臭之表而莫知其然此便是神道與天不言而四時(shí)行同一功用是謂不疾而速不行而至

　　禮之可觀者莫如祭祭之可觀者莫如未薦初盥神降儼然如在若過此而薦則將事已了誠意以漸懈弛故曰既灌而往吾不欲觀之矣若常持誠敬如盥時(shí)之意炯然常在惡在其不欲觀

　　蘇傳曰無器而民趨不言而物喻者觀之道也聖人以神道設(shè)教則爵賞刑罰有設(shè)而不用者矣盥而不薦盥者以誠薦者以物

　　百姓不親只為五品不遜聖人設(shè)教不過教之以此因是而有刑賞之用然民何因而有五品遜於品者何因而加之五服又加之以五章弗遜於品者何因而施之五刑又施之以五用空虛中自有此等一定分?jǐn)?shù)聖人從空中做出全非勉強(qiáng)湊合民之由者亦自不識不知故曰神道若別求神道則將以愚民非以明民非觀義也觀者明明德於天下明之也非愚之也

　　象曰風(fēng)行地上觀先王以省方觀民設(shè)教

　　風(fēng)有八方而風(fēng)則一神無方者風(fēng)也故風(fēng)有上下兩義坤為方風(fēng)行地上先王省方所觀之風(fēng)民風(fēng)也風(fēng)行草偃過之即化所象之風(fēng)先王之風(fēng)也

　　風(fēng)俗沿則漸移紀(jì)綱久則浸壞獨(dú)人心不容泯滅設(shè)教所以提其緣染習(xí)心歸之中正故有時(shí)廵歲巡之典上觀下下觀上此時(shí)最為真切

　　初六童觀小人無咎君子吝象曰初六童觀小人道也隂居初失位在卦下處卑童穉之見於大人經(jīng)濟(jì)之學(xué)一無所知在飲食日用之民猶可若君子而不著不察豈不為吝

　　幼沖而有大人之志良難但羞惡之心未涉歷者更真初學(xué)而不志孔顔初仕而不蘄伊周總是童心未改

　　六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也

　　坤闔戶互艮為宮在坤體之中象闚初二皆隂爻在卦下體初位陽故象童二位隂故象女

　　女之所知者蠶織所議者酒食丈夫志在四方而為戶內(nèi)之闚寧不可醜不出戶知天下何遽作戶內(nèi)之窺只緣志卑識陋未能有閎偉之見故即目力所至便以為觀止此矣此真閨閣中事目營四海者肯作此解楊敬仲曰子夏以有若似聖人欲以所事孔子事之曾子獨(dú)不可若曾子者乃可以免闚觀之醜童觀見小而不見大闚觀見似而不見真故曰自細(xì)視大者不明

　　六三觀我生進(jìn)退象曰觀我生進(jìn)退未失道也

　　三前巽巽為進(jìn)退又居兩卦之間進(jìn)得巽體退即於坤

　　念頭萌動處為生有從正念生者有從妄念生者正則宜進(jìn)妄則宜退三不中正而居下之上有妄進(jìn)之意觀生則欲進(jìn)而寜安於退故未失道觀生即是慎獨(dú)

　　六四觀國之光利用賓于王象曰觀國之光尚賓也四隂皆欲觀陽至四始與五近坤為國晉四之五象國之光

　　觀利近不利遠(yuǎn)初童觀二闚觀是草莽市井之臣三進(jìn)退亦在出處之界皆不足以當(dāng)賓禮賓禮惟四為稱

　　出門如見大賓使民如承大祭此是觀法故卦言盥薦爻言尚賓

　　九五觀我生君子無咎象曰觀我生觀民也

　　涵育天下生機(jī)伏藏於內(nèi)動處自觀極真要須真真實(shí)實(shí)是箇長人意念方能中正以觀故王道本於誠意觀民者生意之動無不與民相關(guān)痛癢休戚只在動念間分別若不在生處觀得真切則伯者之事何嘗無功於民汲長孺曰陛下內(nèi)多欲而外施仁義欲效堯舜之治得乎

　　上九觀其生君子無咎象曰觀其生志未平也

　　治成觀止故曰觀其生觀其生觀民之生也其生君子則宇宙內(nèi)渾然一君子世界而比屋可封觀道成矣世道不治只為民志不平機(jī)辟相乘奇衺互勝坦夷世路做出許多磊砢嶮必志平而後見王道之蕩蕩觀至此而後盡

　　朱子云觀上二爻自別下四爻一爻勝一爻所觀漸高所見漸異予謂觀宜上不宜於下故下體至三始有觀意上體三觀乃為全吉

　　觀以四隂逼二陽前否後剝本是隂長陽消之卦聖人卻謂二陽在上翻成一段好事正扶陽抑隂之意