夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬決也健而說決而和揚于王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也

　　兌為口揚號告皆取上兌之象

　　復(fù)純隂之後隱隱一陽纔回即喜之曰出入無疾曰朋來無咎夬衆(zhòng)陽幾盈寥寥一隂未去反憂之曰孚號有厲曰不利即戎喜陽之來數(shù)其七日而來復(fù)虞隂之不去恐其一日之尚存互觀之聖人之情見矣朋輩之方來益衆(zhòng)不孚號則不聚出入之疾根尚在不自治則旋生

　　乘小人之勢去故王庭而可揚邪正無相容之理虞君子之勢盡故即戎而當(dāng)戒盛衰有倚伏之機賢並起則名相高而成軋故戒之以孚賢既聚則人為耦而多踈故示之以號正人失志者戒備嚴(yán)有危勢亦有危心正人得意者慮患淺無危心更有危勢皆聖人為君子細(xì)計如此

　　小人難去第一是罪狀不明朱子云小人有生以來自朝至暮無非罪惡不可殫數(shù)愚謂欲指小人罪狀如山岳之積何處不可為辭而獨舉柔乘五剛一件蓋一以暴小人之顯過一以倡君子之同心以此號衆(zhòng)故得五陽協(xié)力然則與即戎何異小人之情狀既著衆(zhòng)正執(zhí)言有辭自然抱頭鼠竄不暇斧鉞刀鋸可以置而不用此是決去小人之善策所謂決而和者亦不出此

　　所尚乃窮恐其自相標(biāo)榜以至持之太急反為小人所乘如陳竇訓(xùn)注之禍剛長乃終亦只培得正氣完邪氣自消非廹之而使終也

　　宇宙清明止是正人一途不礙如使舉足便躓一步不能行世道可知已君子有君子之臭味留一小人參之自然荊?漸生終是不了世界故復(fù)與夬皆言利往復(fù)剛初長至夬而剛長乃終過此純乾莊馗坦道全無片地偏頗儘君子行往方是完畢之局故曰乃終惟君子可以言終坤之用六永貞亦曰大終小人而言終則萬古長夜矣

　　象曰澤上于天夬君子以施祿及下居德則忌

　　地下泉澤之氣上升為天之雨露雨露降則物受其潤澤以生若只浸其根荄不仰受雨露之氣如屋底不生樹木即有亦不蕃茂故鹿臺鉅橋之散省耕省歛之補皆王政所先按月令三月天子布德行惠賜貧賑乏夬三月卦也

　　初九壯于前趾往不勝為咎象曰不勝而往咎也許多君子在前初雖正類位卑名微卻爭先前往即無必勝之理矣有勝形而偶不勝尚未為咎未有完策而以前致敗斯為咎也兵法云先勝而後戰(zhàn)又云先為不可勝以待人之可勝不勝而往正與此反楊誠齋曰勝在往先者勝往在勝先者不勝況不勝在往先乎

　　壯于前趾壯于頄大壯四陽夬又進而五陽仍用壯義壯初壯于趾尚未遽前此壯前趾則其進尤鋭凡初登正人路上英氣勃勃不及細(xì)思舉足便前世人多坐此弊一曰征兇有孚一曰不勝為咎恃正恃衆(zhòng)以此致敗

　　九二惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也上隂在卦之終象莫夜之戎剛居柔位象憂恤憂也既惕而號非但不壯趾壯頄亦不壯於心矣莫夜勿恤有不可勝者在

　　九三壯于頄有兇君子夬夬獨行遇雨若濡有慍無咎象曰君子夬夬終無咎也

　　乾首之上象頄以剛居之象壯頄上隂兌體有雨澤之象

　　君子決小人只患決志不堅志在必決不動聲色可也三所處與衆(zhòng)陽異欲合不可欲絶不能故壯于頄壯頄固由邪正非耦義形於色亦是恐衆(zhòng)君子之慍而略示形跡耳如此則為上所見而禍至無日矣若就親狎之中行潛圖之術(shù)去之尤不費力冒一時不韙之名以成天下事終何咎焉

　　遇隂而怒於面三之正也嫌三而慍於心諸陽之正也冺其跡而甘若濡之慍非堅忍有決志者不能漢之王允晉之溫嶠似之

　　九四臀無膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行次且位不當(dāng)也聞言不信聰不明也

　　四居上卦之底為臀上兌為羊四居羊後象牽羊乾為言四近乾互亦乾聞其言也困兌上有言不信是已言人不信已此乾下聞言不信是已不信人四之才力止合因人成事讓有力者居先而已副之若首倡非所長也聞言不信是直指四之所短陽不中而居隂躁人也近作激語雖新而非易例人品雖端才能未必即稱稟受自有分?jǐn)?shù)已不自見而人見之故須採聽人言詢謀於衆(zhòng)若不自揣強取任之於已古之以同事倖功搶先致敗者往往而是如張德遠(yuǎn)甚等正人富平之?dāng)∫詧?zhí)抝僨事故知聽德之聰所以成任事之美

　　九五莧陸夬夬中行無咎象曰中行無咎中未光也莧柔物生於隂地在五之上是生於陸矣莧三月生瓜五月生故夬言莧姤言瓜

　　五與三所處相似五比上三應(yīng)上割情斷愛事之所難故兩爻特下夬夬二字使知裁斷三猶壯頄五乃莧陸三居衆(zhòng)正之中漸染於君子者深五居人主之位惑溺於小人者久重權(quán)在手不難去邪而牽繫之私未能割絶故雖中尚為未光所以重責(zé)人主

　　上六無號終有兇象曰無號之兇終不可長也

　　勢之盛者必衆(zhòng)心之同上無號與卦之孚號異矣君子曰號小人亦曰號所謂正人以邪人為邪邪人亦以正人為邪孤隂處垂絶之勢呼之無應(yīng)知其氣息之不長矣孤隂窮極猶然欲號小人怙終至死不悟無號是命一決如獸窮之攫更為可畏故決之者用說用和