[明]來(lái)知德撰《周易集注》繁體版卷一上經(jīng)：第二卦_坤卦：坤卦為地（坤下坤上）

坤，元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。

偶者，陰之?dāng)?shù)也。坤者順也，陰之性也。六畫(huà)皆偶，則純陰而順之至矣，故不言地而言坤。馬象乾，牝馬，取其為乾之配。牝馬屬陰，柔順而從陽(yáng)者也。馬能行，順而健者也，非順外有健也，其健亦是順之健也。坤利牝馬之貞，與乾不同者，何也？蓋乾以剛固為貞，坤以柔順為貞，言如牝馬之順而不息則正矣。牝馬地類，安得同乾之貞，此占辭也，與乾卦元亨利貞同，但坤則貞利牝馬耳。程子泥于四德，所以將利字作句，迷者，如迷失其道路也。坤為地，故曰迷，言占者君子，先乾而行則失其主而迷錯(cuò)，後乾而行則得其主而利矣。蓋造化之理，陰從陽(yáng)以生物，待唱而和者也。君為臣主，夫?yàn)槠拗鳎崆吹盟饕樱氪笱桑淅肀救绱恕Ｓ^文言後得主而有常，此句可見(jiàn)矣。西南東北，以文王圓圖卦位而言，陽(yáng)氣始于東北而盛于東南，陰氣始于西南而盛于西北。西南乃坤之本鄉(xiāng)，兌離巽三女同坤居之，故為得朋。震坎艮三男同乾居?xùn)|北，則非女之朋矣，故喪朋。陰從其陽(yáng)謂之正，惟喪其三女之朋，從乎其陽(yáng)，則有生育之功，是能安于正也，安于其正故吉。

《彖》曰：至哉坤元，萬(wàn)物資生，乃順承天。

至者極也。天包乎地，故以大贊其大，而地止以至贊之，蓋言地之至則與天同，而大則不及乎天也。元者四德之元，非乾有元，而坤復(fù)又有一元也。乾以施之，坤則受之，交接之間，一氣而已。始者氣之始，生者形之始，萬(wàn)物之形，皆生于地，然非地之自能為也。天所施之氣至則生矣，故曰乃順承天。乾健故一而施，坤順故兩而承，此釋卦辭之元。

坤厚載物，德合無(wú)疆，含弘光大，品物咸亨。

坤厚載物，以德言，非以形言。德者載物厚德，含弘光大是也。無(wú)疆者乾也，含者包容也，弘則是其所含者無(wú)物不有，以蘊(yùn)畜而言也。其靜也翕，故曰含弘。光者，昭明也。大則是其所光者，無(wú)遠(yuǎn)不屆，以宣著而言也。其動(dòng)也闢，故曰光大，言光大而必曰含弘者，不翕聚，則不能發(fā)散也。咸亨者，齊乎巽，相見(jiàn)乎離之時(shí)也，此釋卦辭之亨。

牝馬地類，行地?zé)o疆，柔順利貞。

地屬陰，牝陰物，故曰地類，又行地之物也。行地?zé)o疆，則順而不息矣，此則柔順?biāo)懸玻世蝰R之貞。此釋卦辭牝馬之貞。

君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。

君子攸行，即文王卦辭，君子有攸往。言占者君子，有所往也。失道者，失其坤順之道也。坤道主成，成在後，若先乾而動(dòng)，則迷而失道。得常者，得其坤順之常。惟後乾而動(dòng)，則順而得常。

夫惟坤貞，利在柔順，是以君子有所往也。先則迷，後則得。西南雖得朋，不過(guò)與巽離兌三女同類而行耳，未足以為慶也。若喪乎三女之朋，能從乎陽(yáng)，則有生物之功矣，終必有慶也。何也？蓋柔順從陽(yáng)者，乃坤道之安于其正也，能安于其正，則陽(yáng)施陰受，生物無(wú)疆，應(yīng)乎地之無(wú)疆矣，所以乃終有慶也。此釋卦辭，君子有攸往至安貞吉。

《象》曰：地勢(shì)坤，君子以厚德載物。

西北高，東南低，順流而下，地之勢(shì)，本坤順者也，故曰地勢(shì)坤。且天地間持重載物，勢(shì)力無(wú)有厚於地者，故下文曰厚。天以氣運(yùn)，故曰天行；地以形載，故曰地勢(shì)。厚德載物者，以深厚之德，容載庶物也。若以厚德載物，體之身心，豈有他道哉？惟體吾長(zhǎng)人之仁也，使一人得其願(yuàn)，推而人人各得其願(yuàn)，和吾利物之義也，使一事得其宜，推而事各得其宜，則我之德厚，而物無(wú)不載矣。此則孔子未發(fā)之意也。

坤卦初六

初六：履霜，堅(jiān)冰至。

六詳見(jiàn)乾卦初九。霜，一陰之象。冰，六陰之象。方履霜而知堅(jiān)冰至者，見(jiàn)占者防微杜漸，圖之不可不早也。易為君子謀，乾言勿用，即復(fù)卦閉關(guān)之義，欲君子之難進(jìn)也。坤言堅(jiān)冰，即姤卦女壯之戒，防小人之易長(zhǎng)也。

《象》曰：履霜堅(jiān)冰，陰始凝也。馴致其道，至堅(jiān)冰也。

《易舉正》：履霜之下，無(wú)堅(jiān)冰二字。陰始凝而為霜，漸盛必至于堅(jiān)冰，小人雖微，長(zhǎng)則漸至于盛。馴者擾也，順習(xí)也，道者，小人道長(zhǎng)之道也，即上六其道窮也之道。馴習(xí)因循，漸至其陰道之盛，理勢(shì)之必然也。

坤卦六二

六二：直方大，不習(xí)無(wú)不利。

直字即坤至柔而動(dòng)也剛之剛也，方字即至靜而德方之方也，大字即含弘光大之大也。孔子彖辭，文言小象，皆本于此。前後之言，皆可相証。以本爻論，六二得坤道之正，則無(wú)私曲，故直。居坤之中，則地偏黨，故方。直者在內(nèi)，所存之柔順中正也；方者在外，所處之柔順中正也。惟柔順中正，在內(nèi)則為直，在外則為方，內(nèi)而直，外而方，此其所以大也。不揉而直，不矩而方，不恢而大，此其所以不習(xí)也。若以人事論，直者內(nèi)而天理為之主宰，無(wú)邪曲也。方者外而天理為之裁制，無(wú)偏倚也。大者無(wú)一念之不直，無(wú)一事之不方也。不習(xí)無(wú)不利者，直者自直，方者自方，大者自大，不思不勉，而中道也。利者，利有攸往之利，言不待學(xué)習(xí)，而自然直方大也。蓋八卦正位，乾在五，坤在二，皆聖人也。故乾剛健中正，則飛龍?jiān)谔臁＠と犴樦姓瑒t不習(xí)無(wú)不利。占者有是德，方應(yīng)是占矣。

《象》曰：六二之動(dòng)，直以方也。不習(xí)無(wú)不利，地道光也。

以字即而字，言直方之德，惟動(dòng)可見(jiàn)，故曰坤至柔而動(dòng)也剛。此則承天而動(dòng)，生物之幾也。若以人事論，心之動(dòng)直而無(wú)私，事之動(dòng)方而當(dāng)理是也。地道光者，六二之柔順中正，即地道也。地道柔順中正，光之所發(fā)者，自然而然，不俟勉強(qiáng)，故曰不習(xí)無(wú)不利。光即含弘光大之光。

坤卦六三

六三：含章可貞，或從王事，無(wú)成有終。

坤為吝嗇，含之象也。剛?cè)嵯嚯s曰文，文之成者曰章，陽(yáng)位而以陰居之，又坤為文章之象也。三居下卦之終，終之象也。或者不敢自決之辭，從者不敢造始之意。

三居下卦之上，有位者也，其道當(dāng)含晦其章美，有美則歸之于君，乃可常久而得正，或從上之事，不敢當(dāng)其成功，惟奉職以終其事而已。爻有此象，故戒占者如此。

《象》曰：含章可貞，以時(shí)發(fā)也。或從王事，知光大也。（知平聲）

以時(shí)發(fā)者，言非終于韜晦，含藏不出，而有所為也。或從王事，帶下一句說(shuō)，孔子小象多是如此。知光大者，正指其無(wú)成有終也。蓋含弘光大無(wú)成而代有終者地道也，地道與臣道相同。六三或從王事，無(wú)成有終者，蓋知地道之光大，當(dāng)如是也。

坤卦六四

六四：括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。

坤為囊，陰虛能受，囊之象也。括者結(jié)囊口也，四變而奇，居下卦之上，結(jié)囊上口之象也。四近乎君，居多懼之地，不可妄咎妄譽(yù)，戒其作威福也。蓋譽(yù)則有逼上之嫌，咎則有敗事之累，惟晦藏其智，如結(jié)囊口，則不害矣。

六四柔順得正，蓋慎密不出者也，故有括囊之象，無(wú)咎之道也。然既不出，則亦無(wú)由辭贊其美矣，故其占如此。

《象》曰：括囊無(wú)咎，慎不害也。

括囊者慎也，無(wú)咎者不害也。

坤卦六五

六五：黃裳，元吉。

坤為黃為裳，黃裳之象也。黃中色，言其中也。裳下飾，言其順也。黃字從五字來(lái)，裳字從六字來(lái)。

六五以陰居尊，中順之德充諸內(nèi)而見(jiàn)諸外，故有是象，而其占則元吉矣。剛自有剛德，柔自有柔德，本義是。

《象》曰：黃裳元吉，文在中也。

坤為文，文也。居五之中，在中也。文在中言居坤之中也，所以黃裳元吉。

坤卦上六

上六：龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。

六陽(yáng)為龍，坤之錯(cuò)也，故陰陽(yáng)皆可以言龍。且變艮綜震，亦龍之象也。變艮為剝，陰陽(yáng)相剝，戰(zhàn)之象也。戰(zhàn)于卦外，野之象也。血者龍之血也。堅(jiān)冰至者所以防龍戰(zhàn)之禍于其始，龍戰(zhàn)野者，所以著堅(jiān)冰之至于其終。

上六，陰盛之極，其道窮矣，窮則其勢(shì)必爭(zhēng)，至與陽(yáng)戰(zhàn)，兩敗俱傷，故有此象，兇可知矣。

《象》曰：龍戰(zhàn)于野，其道窮也。

極則必窮，理勢(shì)之必然也。

坤卦用六

用六，利永貞。

用六，與用九同，此則以上六龍戰(zhàn)于野言之。陰極則變陽(yáng)矣，但陰柔恐不能固守，既變之後，惟長(zhǎng)永貞而不為陰私所用，則亦如乾之無(wú)不利矣。

《象》曰：用六永貞，以大終也。

此美其善變也。陽(yáng)大陰小，大者陽(yáng)明之公，君子之道也。小者陰濁之私，小人之道也。今始陰濁而終陽(yáng)明，小人而終君子，何大如之，故曰以大終也。