有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。

有夫婦則生育之功成而有父子，有父子則尊卑之分起而後有君臣，有君臣則貴賤之等立而後有上下，上下既立則有拜趨坐立之節(jié)，有宮室車馬之等，小而繁纓之微，大而衣裳之垂，其制之必有文，故謂之禮。其處之必得宜，故謂之義。錯者交錯也，即八卦之相錯也。禮義尚往來，故謂之錯。

夫婦之道不可以不久也，故受之以恒，恒者久也。物不可以久居其所，故受之以遯，遯者退也。物不可以終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉，晉者進也。進必有所傷，故受之以明夷。

物不可以久居其所，泛論物理也。如人臣居寵位之久者是也，豈有夫婦不居其所之理。序卦止有一端之理者，正在于此。遯者退也，物不可以終退，故受之以大壯。既壯盛則必進，故受之以晉。進而不已，則知進不知退，必有所傷矣，亦物不可以久居其所之意。易之消息盈虛，不過如此。時止時行，則存乎其人也。

夷者傷也，傷于外者必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽，睽者乖也。乖必有難，故受之以蹇，蹇者難也。物不可以終難，故受之以解，解者緩也。緩必有所失，故受之以損。

傷于外者，其禍必及于家，故受之以家人。禍及于家，則家道窮困矣。家道窮困則父子兄弟豈不相怨，故受之以睽。一家乖睽則內(nèi)難作矣，故受之以蹇。凡人患難，必有解散之時，故受之以解。緩則怠惰偷安，廢時失事，故受之以損。

損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬，夬者決也。決必有所遇，故受之以姤，姤者遇也。物相遇而後聚，故受之以萃，萃者聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。

損而不已必益，益而不已必決，決去即損去之意。盛衰損益，如循環(huán)然。損不已必益，益不已必損，造化如此，在易亦如此，故曰損益盛衰之始也。損者盛之始，益者衰之始，所以決字即損字也。夬與姤相綜，夬柔在上，剛決柔也。姤柔在下，柔遇剛也，故決去小人，即遇君子，所以夬受之以姤。君子相遇，則合志同方，故受之以萃。同志既萃，則乘時遘會，以類而進，故受之以升。升自下而上，不能不用其力，升而不已，則力竭而困憊矣，故受之以困。

困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長子，故受之以震，震者動也。物不可以終動，止之，故受之以艮，艮者止也。物不可以終止，故受之以漸，漸者進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐，豐者大也。窮大者必失其居，故受之以旅。

不能進而困于上，則必反于下，至下者莫若井也，井養(yǎng)而不窮，可以舒困矣，故受之以井。井久則穢濁不可食，必當革去其故，故受之以革。革物之器，去故而取新者，莫若鼎，故受之以鼎。鼎重器也，廟祭用之，而震為長子，則繼父而主祭者也，故受之以震，震者動也。物不可以終動，動則止之以靜*，故受之以艮，艮者止也。物不可以終止，靜極而復動也，故受之以漸，漸者進也。進以漸而不驟者，惟女子之歸，六禮以漸而行，故受之以歸妹。得其所歸者必大，細流歸于江海，則江海大；萬民歸于帝王，則帝王大。至善歸于聖賢，則聖賢大，故受之以豐。窮大而驕奢無度，則必亡國敗家而失其所居之位矣。唐明皇宋徽宗是也，故受之以旅。

*「止之以靜」原文誤作「主之以靜」，依慈恩本訂正。

旅而無所容，故受之以巽，巽者入也。入而後說之，故受之以兌，兌者說也。說而後散之，故受之以渙，渙者離也。物不可以終離，故受之以節(jié)。節(jié)而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。有過物者必濟，故受之以既濟。物不可窮也，故受之以未濟終焉。

旅者親寡之時，非巽順何所容？茍能巽順，雖旅困之中，何往而不能入，故受之以巽，巽者入也。人情相拒則怒，相入則悅，入而後悅之，故繼之以兌，兌者悅也。人之氣憂則鬱結(jié)，悅則舒散，悅而後散之，故受之以渙，渙者離也，離披解散之意。物不可以終離，離則散漫遠去而不止矣，故受之以節(jié)，節(jié)所以止離也。節(jié)者制之于外，孚者信之于中，節(jié)得其道，而上能信守之，則下亦以信從之矣，所謂節(jié)而信之也，故受之以中孚。有者自恃其信，而居其有也。必者不加詳審，而必于其行也。事當隨時制宜，若自有其信，而必行之，則小有過矣，故受之以小過。有過人之才者，必有過人之事，而事無不濟矣，故受之以既濟。物至於既濟，物之窮矣，然物無終窮之理，故受之以未濟終焉。物不可窮，乃一部易經(jīng)之本旨，故曰物不可以終通，以至終離，言物不可者十一，皆此意也。