序卦者，孔子因文王之序卦，就此一端之理以序之也。一端之理在所略，孔子分明恐後儒雜亂文王之序卦，故借此一端之理以序之，其實(shí)本意專(zhuān)恐為雜亂其卦也。如大過(guò)以下，使非孔子序卦可証，則後儒又聚訟矣。蔡氏改正，丘氏猶以為不當(dāng)僭改經(jīng)文，豈不聚訟。所以序卦有功于易，宋如不知象就說(shuō)序卦非聖人之書(shū)，又說(shuō)非聖人之蘊(yùn)，非聖人之精。殊不知序卦非為理設(shè)，乃為象設(shè)也。如井蹇解無(wú)妄等卦辭，使非序卦雜卦，則不知文王之言，何自而來(lái)也。自孔子沒(méi)，歷秦漢至今日，叛經(jīng)者皆因不知序卦雜卦也。以此觀之，謂序卦為聖人之至精可也。

有天地，然後萬(wàn)物生焉。盈天地之間者唯萬(wàn)物，故受之以屯，屯者盈也，屯者物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙，蒙者蒙也，物之稺也。物稺不可不養(yǎng)也，故受之以需。需者飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。

盈者言乾坤之氣盈，充塞于兩間也。如有欠缺，豈能生物。屯不訓(xùn)盈，言萬(wàn)物初生之時(shí)，如此鬱結(jié)未通，必如此盈也。物之始生，精神未發(fā)，若蒙冒然，故屯後繼蒙。蒙者蒙也，上蒙字卦名，下蒙字物之象也。稺者小也，小者必養(yǎng)而後長(zhǎng)。大水在天以潤(rùn)萬(wàn)物，乃萬(wàn)物之所需者，需不訓(xùn)飲食，謂人所需于飲食者，在養(yǎng)之以中正，乃飲食之道也。飲食人之所大欲也，所需不如所欲則必爭(zhēng)，乾餱以愆，豕酒生禍，故訟。

訟必有眾起，故受之以師，師者眾也。眾必有所比，故受之以比，比者比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰然後安，故受之以泰，泰者通也。物不可以終通，故受之以否。

爭(zhēng)起而黨類(lèi)必眾，故繼之以師。比者比也，上比卦名，下比相親附之謂也。眾必有所親附依歸，則聽(tīng)其約束，故受之以比。人來(lái)相比，必有以畜養(yǎng)之者，無(wú)以養(yǎng)之，何以成比，故受之以小畜。禮義生于富足，物畜然後有禮，故受之以履。禮蓋人之所履，非以禮訓(xùn)履也，人有禮則安，無(wú)禮則危，故受之以泰。治亂相仍，如環(huán)無(wú)端，無(wú)久通泰之理，故受之以否。

物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。

上下不交，所以成否。今同人于野，利涉大川，疇昔儉德辟難之君子，皆相與出而濟(jì)否矣，故繼之以同人。能一視同人，則近悅遠(yuǎn)來(lái)，而所有者大矣，故大者皆為吾所有。所有既大，不可以有自滿(mǎn)也，故受之以謙。有大不盈而能謙，則永保其所有之大，而中心和樂(lè)矣，故受之以豫。和樂(lè)而不拒絕乎人，則人皆欣然願(yuàn)隨之矣，故受之以隨。以喜隨人者，非無(wú)故也，必有其事，如臣之隨君，必以官守言責(zé)為事，弟子之隨師，必以傳道解惑為事，故受之以蠱。

蠱者事也，有事而後可大，故受之以臨。臨者大也，物大然後可觀，故受之以觀?？捎^而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者合也，物不可以茍合而已，故受之以賁，賁者飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。

蠱者壞也，物壞則萬(wàn)事生矣。事因壞而起，故以蠱為事。可大之業(yè)，每因事以生，故受之以臨。臨者二陽(yáng)進(jìn)而逼四陰，駸駸乎向於大矣。臨不訓(xùn)大，臨者以上臨下，以大臨小。凡稱(chēng)臨者，皆大者之事也，故以大釋之。凡物之小者，不足以動(dòng)人之觀，大方可觀。德之大，則光輝之著，自足以起人之瞻仰。業(yè)之大，則勳績(jī)之偉，自足以耀人之耳目，故臨次以觀。既大而可觀，則信從者眾。自有來(lái)合之者，故受之以噬嗑。物不可以茍合，又在乎賁以飾之，不執(zhí)贄則不足以成賓主之合，不受幣則不可以成男女之合，賁所以次合也。賁者文飾也，致者專(zhuān)事文飾之謂也。文飾太過(guò)，則為亨之極，亨極則儀文盛而實(shí)行衰，故曰致飾亨則盡矣，故繼之以剝。

剝者剝也，物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以復(fù)。復(fù)則不妄矣，故受之以無(wú)妄。有無(wú)妄然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養(yǎng)，故受之以頤，頤者養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動(dòng)，故受之以大過(guò)。物不可以終過(guò)，故受之以坎，坎者陷也。陷必有所麗，故受之以離，離者麗也。

所謂剝者，以其剝落而盡也。然物不可以終盡，既剝盡于上，則必復(fù)生于下，故繼之以復(fù)。復(fù)者反本而復(fù)于善也。善端既復(fù)，則妄念不生，妄動(dòng)不萌，而不妄矣。無(wú)妄則誠(chéng)矣，誠(chéng)則好善如好好色，惡惡如惡惡臭，然後可以畜德，而至于大，故受之以大畜。物必畜然後可養(yǎng)，況我之德乎。德既畜于己，則可以?xún)?yōu)游涵泳而充養(yǎng)之，以至于化矣，是可養(yǎng)也，故受之以頤，頤者養(yǎng)之義也。有大涵養(yǎng)，而後有大施設(shè)，養(yǎng)則可動(dòng)，不養(yǎng)則不可動(dòng)矣。動(dòng)者施設(shè)而見(jiàn)于用也，故受之以大過(guò)。大過(guò)者，以大過(guò)人之才，為大過(guò)人之事，非有養(yǎng)者不能也。然天下之事，中焉止矣，理無(wú)大過(guò)而不已，過(guò)極則陷溺于過(guò)矣，故受之以坎?？舱咭魂?yáng)陷于二陰之間，陷之義也。陷于險(xiǎn)難之中，則必有所附麗，庶資其才力，而陷可免矣，故受之以離。離者一陰麗于二陽(yáng)之間，附麗之義也。物不可以終通終否終盡終過(guò)，以理之自然言也，造化乃如此也。有大者不可以盈，不養(yǎng)則不可動(dòng)，以理之當(dāng)然言也，人事乃如此也。