[明]來知德著《周易集注》繁體版卷十二：下經(jīng)第六十三卦_既濟(jì)：水火既濟(jì)（離下坎上）

既濟(jì)者，事之已成也。為卦水火相交，各得其用，又六爻之位，各得其位，故為既濟(jì)。《序卦》：有過物者必濟(jì)，故受之以既濟(jì)，所以次小過。

既濟(jì)，亨小，利貞，初吉，終亂。

亨小者，言不如方濟(jì)之時(shí)亨通之盛大也。譬如*日之既昃，不如日中之盛，所以亨小而不能大也。利貞者，即泰之艱貞也。日中則昃，月盈則食，無平不陂，無往不復(fù)，一治一亂，乃理數(shù)之常。方濟(jì)之時(shí)，人心儆戒，固無不吉矣。及既濟(jì)之後，人心恃其既濟(jì)，般樂怠敖，未有不亂者。此雖氣數(shù)之使然，亦人事之必然也，故利于貞。

*原文「譬如」誤作「喜如」，此依他本修正。

《彖》曰：既濟(jì)亨小者，亨也。利貞，剛?cè)嵴划?dāng)也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。

釋卦名亨小義，又以卦體釋卦辭，言既濟(jì)亨小者，非不亨也，正當(dāng)亨通之時(shí)也。但濟(jì)曰既，則亨小，不如方濟(jì)之時(shí)，亨通之盛大矣，故曰既濟(jì)，亨小者，亨也。非不亨也，特小耳。小字生于既字，初三五陽(yáng)居陽(yáng)位，二四六陰居陰位，剛?cè)嵴划?dāng)也。剛?cè)嵴词俏划?dāng)，有貞之義，故曰利貞。初指六二，二居內(nèi)卦，方濟(jì)之初，而能柔順得中，則思患深而豫防密，所以吉也。終止則亂者，人之常情。處平常無事之時(shí)，則止心生，止則心有所怠而不復(fù)進(jìn)，亂之所由起也。處艱難多事之時(shí)，則戒心生，戒則心有所畏，而不敢肆，此治之所由興也，可見非終之為亂也，於其終而有止心，此亂之所由生也。不止，亂安從生？文王曰終亂，孔子曰終止則亂，聖人贊易之旨深矣。其道窮者，以人事言。怠勝敬則兇，此人道之理窮也。以天運(yùn)言之，盛極則必衰，此天道之?dāng)?shù)窮也。以卦體言之，水在上，終必潤(rùn)下，火在下，終必炎上，此卦體以勢(shì)窮也。今當(dāng)既濟(jì)之後，止心既生，豈不終亂？故曰其道窮。

《象》曰：水在火上，既濟(jì)，君子以思患而豫防之。

患者蹇難之事，象坎險(xiǎn)；防者見幾之事，象離明。思以心言，豫以事言。思患者慮乎其後，豫防者圖之于先。能如此，則未雨而徹桑土，未火而徙積薪。天下之事，莫不皆然，非但既濟(jì)當(dāng)如此也。

既濟(jì)初九

初九：曳其輪，濡其尾，無咎。

坎為輪，為狐，為曳輪，狐曳之象也。初在狐後，尾象。在水之下，濡象。若專以初論，輪在下，尾在後，皆初之象。濡其尾者，垂其尾于後，而霑濡其水也。輿賴輪以行，曳其輪則不前。獸必揭其尾而後涉，濡其尾則不濟(jì)，皆不輕舉妄動(dòng)之象也。無咎者，能保其既濟(jì)也。

九當(dāng)既濟(jì)之時(shí)，尚在既濟(jì)之初，可以謹(jǐn)戒而守成者。然初剛得其正，不輕于動(dòng)，故有曳輪濡尾之象。以此守成，無咎之道，故其象占如此。

《象》曰：曳其輪，義無咎也。

以此守成，理當(dāng)無咎。

既濟(jì)六二

六二：婦喪其笰*，勿逐，七日得。

二乃陰爻，離為中女，婦之象也。又應(yīng)爻中男，乃五之婦也。笰者車後笰也，即今舟中蓬之類，所以從竹。坎為輿，離中虛，笰之象也。近日書房皆寫茀，茀者草多也，去笰遠(yuǎn)矣。坎為盜*，離持戈兵，喪笰之象也。此與屯卦六二相同，屯乘剛，故邅如班如，此則乘承皆剛，故喪其笰矣。婦人喪其笰，則無遮蔽，不能行矣。變乾居一，前坎居六，離為日，七日之象也。勿逐自得者，六二中正，久則妄求去，正應(yīng)合，所以勿逐自得也。又詳見睽卦初九。若以理數(shù)論，陰陽(yáng)極于六，七則變矣，時(shí)變則自得，蓋變則通之意。

二以中正之德，而上應(yīng)中正之君，本五之婦也。但乘承皆剛，與五不得相合，故有婦喪笰，不能行之象。然上下中正，豈有不得相合之理，但俟其時(shí)耳。故又戒占者，勿可追逐，宜令其自得也，又有此象。

*通行本《經(jīng)文》作「茀」。

*原文誤作「離為盜」，依他本修正。

《象》曰：七日得，以中道也。

中道者居下卦之中，此六二之德也。濟(jì)世之具在我，故不求自得。

既濟(jì)九三

九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。

離為戈兵，變爻為震，戈兵震動(dòng)，伐國(guó)之象也。鬼方者，北方國(guó)也，夏曰昆吾*，商曰鬼方，周曰獫狁，漢曰匈奴，魏曰鮮卑*，三與上六為應(yīng)，坎居北*，故曰鬼方。坎為隱伏，鬼之象也。變坤，中爻為方，方之象也。周公非空取鬼方二字也。離居三，三年之象也。既變坤，陽(yáng)大陰小，小之象也。三居人位，小人之象也。變坤，中爻成艮止，勿用之象也。周公爻象一字不空，此所以為聖人之筆也。

既濟(jì)之時(shí)，天下無事矣。三以剛居剛，故有伐國(guó)之象。然險(xiǎn)陷在前，難以驟克，故又有三年方克之象。夫以高宗之賢，其用兵之難如此，而況既濟(jì)無事之世。任用小人，捨內(nèi)治而幸邊功，未免窮兵厲民矣。故既言用兵之難，不可輕動(dòng)，而又言任人不可不審也。教占者處既濟(jì)之時(shí)當(dāng)如此，戒之深矣。

*「昆吾」慈恩本作「獯鬻」。

*「鮮卑」慈恩本作「突厥」。

*「北」原文誤作「比」，依慈恩本修正。

《象》曰：三年克之，憊也。憊蒲敗反

憊者病也，時(shí)久師老，財(cái)匱力困也。甚言兵不可輕用。

既濟(jì)六四

六四：繻有，衣袽，終日戒。

細(xì)密之羅曰繻，凡帛皆可言，故過關(guān)之帛曰繻。袽者蔽衣也。四變，中爻為乾，衣之象也，錯(cuò)坤為帛，繻之象也，又成兌為毀折，敝衣之象也。成卦為既濟(jì)，本爻又得位，猶人服飾之盛也。濟(jì)道將革，不敢恃其服飾之盛，雖有繻不衣之，而乃衣其敝衣也。終日，盡日也，居離日之上，離日已盡之象也。戒者戒懼不安也，四多懼，戒之象也。衣袽以在外言，終日戒以心言。

六四當(dāng)出離入坎之時(shí)，陰柔得正，知濟(jì)道將革，坎陷臨前有所疑懼，故有有繻不衣，乃衣其袽，終日戒懼之象。占者必如是，方可保既濟(jì)也。

《象》曰：終日戒，有所疑也。

疑者，疑禍患之將至也。

既濟(jì)九五

九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實(shí)受其福。

鄰者，文王圓圖離居正南，坎居正北，震居正東，兌居正西，則東西者，乃水火之鄰也，故有東西之象。觀震卦，上六變離，爻辭曰，不于其躬，于其鄰，則震兌又以南北為鄰矣。殺牛不禴祭者，言當(dāng)既濟(jì)之終，不當(dāng)侈盛，當(dāng)損約也。五變坤，牛之象。離為戈兵，坎為血，見戈兵而流血，殺之象。禴祭夏，離為夏，禴之象。坎為隱伏，人鬼之象。又為有孚，誠(chéng)心祭人鬼之象。殺牛，盛祭，禴薄祭，實(shí)受其福者，陽(yáng)實(shí)陰虛，陽(yáng)大陰小，《小象》曰，吉大來也，大字即實(shí)字，吉字即福字，大與實(shí)皆指五也。言如此損約則五吉而受其福矣。泰入否聖人曰「勿恤其孚，于食有福」，既濟(jì)將終聖人曰「不如禴祭，實(shí)受其福」，聖人之情見矣。六四不衣美衣而衣惡衣，九五*不尚盛祭，而尚薄祭，皆善與處終亂者也。

五居尊位，當(dāng)既濟(jì)之終，正終亂之時(shí)，故聖人戒占者曰濟(jì)將終矣，與其侈盛，不如艱難菲薄，以亨既濟(jì)之福，若侈盛則止而亂矣。故其戒之之象如此。

*「九五」原文誤作「九二」，依慈恩本修正。

《象》曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時(shí)也，實(shí)受其福，吉大來也。

之當(dāng)作知，因與音同，寫時(shí)之誤。時(shí)［即］*二簋應(yīng)有時(shí)之時(shí)，言東鄰殺牛，不如西鄰知時(shí)也。蓋濟(jì)道終亂之時(shí)，此何時(shí)哉。能知其時(shí)，艱難菲薄以處之，則自有以享其既濟(jì)之福矣。吉大來者，言吉來于大也。來字與益卦自外來也來字同。

*慈恩本有「即」字。

既濟(jì)上六

上六：濡其首，厲。

初九卦之始，故言濡尾者，心有所畏懼，而不敢遽涉也。上六卦之終，故言濡首者，志已盈滿，而惟知其涉也。大過上六，澤水之深矣，故滅頂。既濟(jì)上六，坎水之深矣，故濡首。

既濟(jì)之極，正終亂之時(shí)也，故有狐涉水，而濡首之象。既濡其首，已溺其身，占者如是，危可知矣。

《象》曰：濡其首厲，何可久也。

言必死亡。