(明)來知德撰《周易集注》繁體版卷五上經(jīng)：第二十二卦_賁卦：山火賁卦（離下艮上）

賁飾也，為卦山下有火，山者百物草木之所聚，下有火，則照見其上，品彙皆被光彩，賁之象也。《序卦》：「嗑者合也，物不可以茍合也，故受之以賁。」所以次噬嗑。

賁亨，小利有攸往。（賁彼偽反）

小利攸往，亦為亨，但亨之不大耳。

《彖》曰：賁亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時(shí)變；觀乎人文，以化成天下。

以卦綜、卦德釋卦辭，而極言之。本卦綜噬嗑，柔來文剛者，噬嗑上卦之柔，來文賁之剛也，柔指離之陰卦，剛則艮之陽卦也。柔來文剛，以成離明，內(nèi)而離明，則足以照物，動(dòng)罔不臧，所以亨。分者，又分下卦也。分剛上而文柔者，分噬嗑下卦之剛，上而為艮，以文柔也，剛指震之陽卦，柔則離之陰卦也。剛上而文柔，以成艮止，外而艮止，則內(nèi)而能知之，外而不能行之，僅可小利有攸往而已，不能建大功業(yè)也，故以其卦綜觀之，柔來文剛，剛上文柔，是即天之文也，何也？蓋在天成象，日月五星之運(yùn)行，不過此一剛一柔，一往一來而已，今本卦剛?cè)峤诲e(cuò)，是賁之文，即天之文也，以其卦德觀之，是即人之文也，何也？蓋人之所謂文者，不過文之明也，而燦然有禮以相接，文之止也，而截然有分以相守，今本卦內(nèi)而離明，外而艮止，是賁之文，即人之文也，觀天文以察時(shí)變，觀人文以化成天下，賁之文不其大哉！變者，四時(shí)寒暑代謝之變也，化者，變而為新，成者，久而成俗。

《象》曰：山下有火，賁，君子以明庶政，無敢折獄。

明，離象。無敢，艮象。庶者，眾也。繁庶小事，如錢穀出納之類，折獄則一輕重出入之間，民命之死生所係，乃大事也，曰「無敢」者，非不折獄也，不敢輕折獄也，再三詳審，而後發(fā)之意，此即小利有攸往之理。因內(nèi)明外止，其取象如此，賁與噬嗑相綜，噬嗑利用獄者，明因雷而動(dòng)也，賁不敢折獄者，明因艮而止也。

賁卦初九

初九：賁其趾，舍車而徒。（舍音捨）

賁其趾者，道義以文飾其足趾也，舍者棄也，徒者徒行也，舍車而徒，即賁其趾也，言舍車之榮而徒行，是不以徒行為辱，而自以道義為榮也。中爻震與坎，震，趾之象也；坎，車之象也，變艮，止而又止，舍之象也。初比二而應(yīng)四，比二則從乎坎車矣，應(yīng)四則從乎震趾矣，然升乎車者，必在上，方可乘，易中言乘者，皆在上也，言承者，皆在下也，初在下，無乘之理，故有舍坎車而從震趾之象，觀小象乘字可見。

初九剛德明體，蓋內(nèi)重外輕，自賁于下而隱者也，故有舍非義之車，而安于徒步之象，占者得此，當(dāng)以此自處也。

《象》曰：舍車而徒，義弗乘也。

初在下，無可乘之理。

賁卦六二

六二：賁其須。

在頤曰須，在口曰髭，在頰曰髯，須不能以自動(dòng)，隨頤而動(dòng)，則須雖美，乃附于頤以為文者也。本卦綜噬嗑，原有頤象，今變陽則中爻為兌口矣，口旁之文，莫如須，故以須象之。

六二以陰柔居中正，三以陽剛得正，皆無應(yīng)與，故二附三而動(dòng)，猶須附頤而動(dòng)也，故有賁其須之象，占者附其君子，斯無愧于賁矣。

《象》曰：賁其須，與上興也。

與者相從也，興者興起也。二陰柔從三陽興起者也。

賁卦九三

九三：賁如濡如，永貞吉。

如，助語辭。濡，沾濡也。離文自飾，賁如之象也，中爻坎水自潤，濡水之象也。永貞者，長永其貞也，九三本貞，教之以永其貞也，吉者陰終不能陵也。

九三以一陽居二陰之間，當(dāng)賁之時(shí)，陰本比己，為之左右先後，蓋得其賁而潤澤者也，故有賁如濡如之象，然不可溺于所安也。占者能守永貞之戒，斯吉矣。

《象》曰：永貞之吉，終莫之陵也。

陵者侮也，能永其貞，則不陷溺于陰柔之中，有所嚴(yán)憚，終莫之陵侮矣。

賁卦六四

六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。（皤白波反）

皤，白也，四變中爻為巽，白之象也。賁如皤如者，言未成其賁而成其皤也，非賁如而又皤如也。中爻震為馵足，為的顙，馵白足，顙白顛，白馬之象也，舊註不知象，故言人白，則馬亦白，無是理矣。翰如者，馬如翰之飛也，中爻坎，坎為亟心之馬，翰如之象也，寇指三，婚媾指初。

六四與初為正應(yīng)，蓋相為賁者也，乃為九三所隔，而不得遂，故未成其賁，而成其皤，然四往求于初之心，如飛翰之疾，不以三之隔而遂己也，使非三之寇，則與初成婚媾，而相為賁矣，是以始雖相隔，而終則相親也，即象而占可知矣，與屯六二同。

《象》曰：六四，當(dāng)位，疑也。匪寇婚媾，終無尤也。

以陰居陰，故當(dāng)位，疑者，疑懼其三之親比也，六四守正，三不能求，故終無過尤。

賁卦六五

六五：賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。（戔音殘）

艮為山，丘之象也，故頤卦指上九為丘，渙卦中爻艮，故六四渙其丘。艮為果蓏，又居中爻震木之上，果蓏林木，園之象也，此丘園指上九，上九賁白，貧賤肆志，乃山林高蹈之賢，蠱乃同體之卦，上九不事王侯，隨卦上六錯(cuò)艮，亦曰西山，則上九乃山林之賢無疑矣。兩疋為束，陰爻兩坼，束之象也。坤為帛，此坤土帛之象也。戔與殘同，傷也，艮錯(cuò)兌，為毀折，戔之象也。束帛傷戔，即今人之禮緞也。本卦上體下體皆外陽中虛，有禮緞之象，上戔下戔，故曰戔戔，陰吝嗇，故曰吝。

六五文明以止之主，當(dāng)賁之時(shí)，下無應(yīng)與，乃上比上九高蹈之賢，故有光賁丘園，束帛以聘之象。然賁道將終，文反于質(zhì)，故又有戔戔之象，以此為禮，有似于吝，然禮薄意勤，禮賢下士，乃人君可喜之事，占者得此，吉可知矣。

《象》曰：六五之吉，有喜也。

艮錯(cuò)兌為悅，故曰有喜，得上九高賢而文之，豈不喜。

賁卦上九

上九：白賁，無咎。

賁文也，白質(zhì)也，故曰白受采，上九居賁之極，物極則反，有色復(fù)于無色，所以有白賁之象，文勝而反于質(zhì)，無咎之道也，故其象占如此。

《象》曰：白賁無咎，上得志也。

文勝而反于質(zhì)，退居山林之地，六五之君，以束帛聘之，豈不得志。此以人事言者也，若以卦綜論之，此文原是噬嗑初爻，剛上文柔，以下居上，所以得志。