蠱。元亨。利涉大川。先甲三日。后甲三日。

蠱者。器久不用而蟲(chóng)生。人久宴溺而疾生。天下久安無(wú)為而弊生之謂也。約世道。則君臣悅隨。而無(wú)違弼吁咈之風(fēng)。故成弊。約佛法。則天人胥悅舉世隨化。必有邪因出家者。貪圖利養(yǎng)。混入緇林。故成弊。約觀心究竟隨者。則示現(xiàn)病行而為蠱。約觀心初得小隨順者。既未斷惑?；蚱痦樀婪◥?ài)。或于禪中發(fā)起夙習(xí)而為蠱。然治既為亂階。亂亦可以致治。故有元亨之理。但非發(fā)大勇猛如涉大川。決不足以救弊而起衰也。故須先甲三日以自新。后甲三日以丁寧。方可挽回積弊。而終保其善圖耳。

彖曰。蠱。剛上而柔下。巽而止。蠱。蠱元亨。而天下治也。利涉大川。往有事也。先甲三日。后甲三日。終則有始天行也。

艮剛在上。止于上而無(wú)下濟(jì)之光。巽柔在下。安于下而無(wú)上行之德。上下互相偷安。惟以目前無(wú)事為快。曾不知遠(yuǎn)憂之漸釀也。惟知此積弊之漸。則能設(shè)拯救之方。而天下可治。然豈當(dāng)袖手無(wú)為而聽(tīng)其治哉。必須往有事如涉大川。又必體天行之有終有始然后可耳。世法佛法。垂化觀心。無(wú)不皆然。

象曰。山下有風(fēng)。蠱。君子以振民育德。

振民如風(fēng)。育德如山。非育德不足以振民。非振民不足以育德。上求下化。悲智雙運(yùn)之謂也。

周易禪解卷三：蠱卦初六

初六：乾父之蠱。有子?？紵o(wú)咎厲。終吉。象曰。乾父之蠱。意承考也。

蠱非一日之故。必歷世而后見(jiàn)。故諸爻皆以父子言之。初六居蠱之始。壞猶未深。如有賢子。則考可免咎也。然必惕厲乃得終吉。而乾蠱之道。但可以意承考。不可承考之事。

周易禪解卷三：蠱卦九二

九二。乾母之蠱。不可貞。象曰。乾母之蠱。得中道也。

蘇眉山曰。陰性安無(wú)事而惡有為。故母之蠱乾之尤難。正之則傷愛(ài)不正則傷義。非九二不能任也。二以陽(yáng)居陰。有剛之實(shí)。而無(wú)剛之跡?？梢悦庖?。

周易禪解卷三：蠱卦九三

九三。乾父之蠱。小有悔。無(wú)大咎。象曰。乾父之蠱。終無(wú)咎也。

蘇眉山曰。九三之德與二無(wú)異。特不知所以用之。二用之以陰。而三用之以陽(yáng)。故小有悔而無(wú)大咎。

周易禪解卷三：蠱卦六四

六四。裕父之蠱。往見(jiàn)吝。象曰。裕父之蠱。往未得也。

陰柔無(wú)德。故能益父之蠱。裕。益也。

周易禪解卷三：蠱卦六五

六五。乾父之蠱。用譽(yù)。象曰。乾父用譽(yù)。承以德也。

柔中得位。善于乾蠱。此以中興之德而承先緒者也。

周易禪解卷三：蠱卦上九

上九：不事王侯。高尚其事。象曰。不事王侯。志可則也。

下五爻皆在事內(nèi)。如同室有斗。故以父子明之。上爻獨(dú)在事外。如鄉(xiāng)鄰有斗。故以王侯言之。尚志即是士之實(shí)事。可則即是廉頑起懦高節(jié)。即所以挽回斯世之蠱者也。

統(tǒng)論六爻。約世道。則初如賢士。二如文臣。三如賢將。四如便嬖近臣。五如賢王。六如夷齊之類。約佛化。則下三爻如外護(hù)。上三爻如內(nèi)護(hù)。初六柔居下位。竭檀施之力以。承順三寶者也。九二剛中。以慈心法門(mén)屏翰正法者也。九三過(guò)剛。兼威折之用。護(hù)持佛教者也。六四柔正。但能自守。不能訓(xùn)導(dǎo)于人。六五柔中。善能化導(dǎo)一切。上九行頭陀遠(yuǎn)離行。似無(wú)意于化人。然佛法全賴此人以作榜樣。故志可則也。約觀心。則初六本是定勝。為父之蠱。但居陽(yáng)位。則仍有慧子。而無(wú)咎。然必精厲一番。方使慧與定等而終吉。九二本是慧勝。為母之蠱。但居陰位。則仍有定。然所以取定者。為欲助慧而已。豈可終守此定哉。九三過(guò)剛不中。慧反成蠱。故小有悔。然出世救弊之要。終藉慧力。故無(wú)大咎。六四過(guò)于柔弱。不能發(fā)慧。以此而往。未免隨味禪生上慢。所以可羞。六五柔而得中。定有其慧。必能見(jiàn)道。上九慧有其定。頓入無(wú)功用道。故為不事王侯而高尚其事之象。所謂佛祖位中留不住者。故志可則。