艮其背。不獲其身。行其庭。不見(jiàn)其人。無(wú)咎。
夫動(dòng)與止。雖是相對(duì)待法。亦是相連屬法。又是無(wú)實(shí)性法。究竟是無(wú)二體法也。不動(dòng)曰止。不止曰動(dòng)。此約相對(duì)待言也。因動(dòng)有止。因止有動(dòng)。此約相連屬言也。止其動(dòng)則為靜。止其靜則為動(dòng)。動(dòng)其止則為動(dòng)。動(dòng)其動(dòng)則為止。此約無(wú)實(shí)性言也。止即是動(dòng)。故即寂恒感。動(dòng)即是止。故即感恒寂。此約無(wú)二體言也。知?jiǎng)又篃o(wú)二體者。始可與言止矣。夫人之一身。五官備于面。而五臟司之。五臟居于腹。而一背系之。然玄黃朱紫陳于前。則紛然情起。若陳于背。則渾然罔知。故世人皆以背為止也。然背之止也。縱令五官競(jìng)騖于情欲。而仍自寂然。逮情之動(dòng)也。縱復(fù)一背原無(wú)所分別。而畢竟隨往。故以面從背。則背止而面亦隨止。以背從面。則面行而背亦隨行。究竟面之與背。元非二體。不可兩判。今此卦上下皆艮。止而又止。是艮其背者也。艮背何以能無(wú)咎哉。是必不獲其身。行其庭不見(jiàn)其人。斯無(wú)咎耳。身本非實(shí)。特以情欲錮之。妄見(jiàn)有身。今向靜時(shí)觀察。其中堅(jiān)者屬地。潤(rùn)者屬水。暖者屬火。動(dòng)者屬風(fēng)。眼耳鼻舌異其用。四支頭足異其名。三百六十骨節(jié)。八萬(wàn)四千毫竅。畢竟以何為身。身既了不可得。即使歷涉萬(wàn)變。又豈有人相可得哉。故行其庭而亦不見(jiàn)其人。此則止不礙行。即行恒止。故無(wú)咎也。
彖曰。艮。止也。時(shí)止則止。時(shí)行則行。動(dòng)靜不失其時(shí)。其道光明。艮其止。止其所也。上下敵應(yīng)。不相與也。是以不獲其身。行其庭不見(jiàn)其人。無(wú)咎也。
止其行而為靜。止其止而為動(dòng)。動(dòng)靜以時(shí)。無(wú)非妙止。故其道光明也。止非面墻之止。所非處所之所。特以法法本不相知。法法本不相到。猶此卦之上下敵應(yīng)而不相與。是以覓身了不可得。雖行其庭。而亦了無(wú)人相可見(jiàn)。合于光明之道而無(wú)過(guò)也。
象曰。兼山艮。君子以思不出其位。
兩山并峙。各安其位者也。是故草木生之。禽獸居之。寶藏興焉。位位無(wú)非法界故也。君子于此非不思也。知離此現(xiàn)前之位。別無(wú)一法可得。故思不出其位。不出位而恒思。則非枯槁寂滅。思而不出其位。則非馳逐紛紜。恒思則能盡其位之用。故一切旋乾轉(zhuǎn)坤事業(yè)。無(wú)不從此法界流。不出則能稱其位之量。故一切位天育物功能。無(wú)不還歸此法界。
初六:艮其趾。無(wú)咎。利永貞。象曰。艮其趾。未失正也。
居艮之下。其位為趾。止之于初。不令汨于所欲往。斯固未失正而無(wú)咎矣。然必利于永貞。時(shí)止則止。時(shí)行則行。乃獲敦艮之吉耳。
六二。艮其腓。不拯其隨。其心不快。象曰。不拯其隨。未退聽(tīng)也。
趾也。腓也。股也。皆隨心而為行止者也。然趾無(wú)力。不能自專。又正行時(shí)趾元自止。今六二其位為腓。而以陰居陰。當(dāng)艮之時(shí)。力能專止而不隨心動(dòng)。故曰不拯其隨。此非動(dòng)靜不失其時(shí)之道。蓋由未肯謙退。而聽(tīng)命于天君。故令其心不快。
九三。艮其限。列其夤。厲薰心。象曰。艮其限。危薰心也。
三位在限。而以剛居剛。為艮之主。則腰臗硬直。不可屈申者也。夫上下本自相聯(lián)。猶如夤然。今分列而不相系屬。其危厲不亦薰心矣乎。
六四。艮其身。無(wú)咎。象曰。艮其身。止諸躬也。
四位在于胸腹。彖云艮其背。而此直云艮其身。身止則背不待言矣。夫千愆萬(wàn)繆皆由身起。今陰柔得正。能止諸躬。何咎之有。楊龜山曰。爻言身象言躬者。伸為身。屈為躬。屈伸在我不在物。兼爻與象。是屈伸兼用矣。
六五。艮其輔。言有序。悔亡。象曰。艮其輔。以中正也。
五位在心。心之聲由輔以宣。而以陰居陽(yáng)。又復(fù)得中。能于言未出口前豫定其衡。故言無(wú)妄發(fā)。發(fā)必有序。而口過(guò)終可免矣。
上九:敦艮。吉。象曰。敦艮之吉。以厚終也。
為艮之主。居卦之終。可謂止于至善。無(wú)所不用其極者矣。性德本厚。而修德能稱性復(fù)之。故曰以厚終也。震為長(zhǎng)男。故舉乾之全體大用而虩于其初。艮為少男。故舉乾之全體大用而敦于其上。一始一終。知及仁守之功備。非動(dòng)非靜之體復(fù)矣。