頤。貞吉。觀頤。自求口實(shí)。

約世道。則畜德以養(yǎng)天下。約佛化。則畜德以利群生。約觀心。則菩提資糧既積。而長養(yǎng)圣胎也。自利利他。皆正則吉。皆須視從來圣賢之所為頤者何如。皆須自視其所以為口實(shí)者何如。

彖曰。頤。貞吉。養(yǎng)正則吉也。觀頤。觀其所養(yǎng)也。自求口實(shí)。觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬物。圣人養(yǎng)賢以及萬民。頤之時(shí)大矣哉。

養(yǎng)正則吉。明養(yǎng)而非正。正而不養(yǎng)。皆非吉道也。不觀圣賢之所養(yǎng)。則無以取法思齊。不觀自養(yǎng)之口實(shí)。則無以匹休媲美。且如天地全體太極之德以自養(yǎng)。即能普養(yǎng)萬物。圣人養(yǎng)賢輔成己德。即可以及萬民。誰謂養(yǎng)正之外別有利人之方。故正自養(yǎng)時(shí)。即全具位育功能而稱大也。

象曰。山下有雷。頤。君子以慎言語節(jié)飲食。

言語飲食。皆動(dòng)之象也。慎之節(jié)之。不失其止也。故知養(yǎng)正莫善于知止。

周易禪解卷四：頤卦初九

初九：舍爾靈龜。觀我朵頤。兇。象曰。觀我朵頤。亦不足貴也。

陽剛為自養(yǎng)養(yǎng)他之具。知止為自養(yǎng)養(yǎng)他之貞。初九陽剛足以自養(yǎng)。如靈龜服氣。可不求食。而居動(dòng)體。上應(yīng)六四。觀彼口實(shí)。反為朵頤。失其貴而兇矣。此如躁進(jìn)之君子。于佛法中。則如乾慧外凡。不宜利物。

周易禪解卷四：頤卦六二

六二。顛頤。拂經(jīng)。于丘頤。征兇。象曰。六二征兇。行失類也。

以上養(yǎng)下。乃理之常。六二陰柔。反藉初九之養(yǎng)。拂其經(jīng)矣。又居動(dòng)體。恐或不肯自安。將求頤于六五之丘。五雖與二為應(yīng)。然亦陰柔。不能自養(yǎng)。何能養(yǎng)人。征則徒得兇耳兩。陰無相濟(jì)之功。故為失類。此如無用之庸臣。于佛法中。則如時(shí)證盲禪。進(jìn)退失措。

周易禪解卷四：頤卦六三

六三。拂頤。貞兇。十年勿用。無攸利。象曰。十年勿用。道大悖也。

陰柔不能自養(yǎng)。又不中正。以居動(dòng)極。拂于頤矣。雖有上九正應(yīng)。何能救之。終于無用而已。此如邪僻之宰官。于佛法中。則如六群亂眾。大失軌范。

周易禪解卷四：頤卦六四

六四。顛頤。吉。虎視耽耽。其欲逐逐。無咎。象曰。顛頤之吉。上施光也。

陰柔得正。而居止體。雖無養(yǎng)具。得養(yǎng)之貞者也。下應(yīng)初九：賴其養(yǎng)以自養(yǎng)養(yǎng)人。此如休休有容之大臣。吉之道也。初方觀我而朵頤我隨其視之耽耽。欲之逐逐。以禮而優(yōu)待之。在初則不足貴。在我則養(yǎng)賢以及萬民。可謂上施光矣。于佛法中。則如賢良營事。善為外護(hù)。

周易禪解卷四：頤卦六五

六五。拂經(jīng)。居貞吉。不可涉大川。象曰。居貞之吉。順以從上也。

陰柔無養(yǎng)人之具。空居君位。故名拂經(jīng)。居止之中。順從上九。此亦養(yǎng)賢以及萬民。為得其正者也。但可處常。不可處變。宜守成。不宜創(chuàng)業(yè)耳。此如虛己之賢君。于佛法中。則如柔和同行。互相勉（最又+力）。

周易禪解卷四：頤卦上九

上九：由頤。厲吉。利涉大川。象曰。由頤厲吉。大有慶也。

以陽剛居止極。卦之所以為頤者此也。此如望隆之師保。可以拯濟(jì)天下者矣。于佛法中。則如證道教授。宰任玄綱。