坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得，主利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。

坤者，順而有常之意。操順而冇常之德，以應天下之故，安往而不元亨？牝馬之貞，即順而有常之德也，故以為利。君子之有所往也，以先則迷，能後則得，而主乎利焉。西南則得朋，東北則喪朋，必至於安貞而與道為一，斯可矣。此皆牝馬貞之意，而所以致元亨也，故吉。元亨者，言其通變宜時，而應用之不窮也。吉則德盛業廣，而事成矣。坤之為用，贊相乎乾，而不自作，地道也，妻道也，臣道也。先則踰理失分，凌犯於上，而為天理所不容，迷孰大焉？臣無有作福、作威、玉食者，而後則得孟子告滕文公為國之道，兼舉三代井田學校之制，期以新其國，而為王者師。答畢戰，則告之以分田制祿之法而已。主利者，臣職之一事，地道長養萬物之義也。主於利，而應用當其可，則亦利中之義也。西南坤方，居易俟命，順坤道也。東北艮方，行險徼倖，反坤道也。得道者多助，故得朋。失道者寡助，故喪朋。先迷後得主利，以其職分所當為者而戒勉之也。西南得朋，東北喪朋，以其性分所固有者而致丁寧之意也。修其職而未能以義理用事者，或有之，故戒之。勉之極其詳，皆詞之不可已者也。勉強而未至於安焉者，非誠也。安貞則順適乎義理之中正，而止於至善矣。此一節，深一節之義也。至是則盡性命之理，極精微之藴，坤道蓋自我而出之矣。乾道則堯、舜、禹、湯、文、武，盡君道者之作用也。坤道則稷、契、臯、夔、伊、傅、周、召，盡臣職者之事也。引而伸之，觸類而長之，則凡統屬之分，才質之宜，卷舒運用，先後緩急之異施，無非此道，而天下之能事畢矣。故曰：神而明之，存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。

乾元，萬物資始；坤元，萬物資生。此孔子之易也。乾元，天氣之始；坤元，地氣之始。五行得天之氣，而各自以為氣，非有二也。如鼓之以雷霆，潤之以風雨，皆乾之事，而坤不與焉。故大可以包乎至，而至則大中之一事，以詣其極也。乾元，易知之始；坤元，簡能之始。施於天者為乾元，而承之於地為坤元。天地之氣，配合而無間也。至哉坤元，為萬物所資以生，非自生也。以乾元之知大，始順承之，而與之生也。萬物資生，乃順承天，是坤厚載物，而德合於無疆矣。以厚載物，則含弘矣；德合無疆，則光大矣。含弘言其體，光大言其用，此品物所以咸亨也。牝馬為地之類，則柔順之義也；行地無疆，則貞之義也。柔順而必利於貞，乃君子所行也。柔順而不能貞，則失之不及，流於柔惡，而無所不至矣。豈君子之道哉？先之迷以凌分，而失道也。以先為失道，則後為順，而得常道矣。西南得朋，則與君子之類同行，而可相與以有為矣。持此道以有終，則國與民賴之，而上下皆有福慶矣。東北則反其常道，顛亂迷謬，為君子所不與，而身不能以自保矣。此未能有終所致也。言此者，見遵道有終，則有慶矣。安貞則與貞為一，而非勉強純乎義理，而合於坤道之貞矣。故曰：應地無疆。地勢有高卑，則重坤之象也，重坤則至厚之義也，君子體重坤之義而以厚德載物焉。宇宙間事皆吾分內物也，民吾同胞，物為吾與，非仁者不能有此心也。伊尹恥君不及堯舜，匹夫匹婦不獲其所，若已推而納之溝中，真能以厚德載物矣。凡君子度量絶人，犯而不校之類，亦此義也。反身而求以至之者，惟精察其稟賦之偏蔽而勇克去之，則高明廣大可馴致而與天地同體矣。

初六於履霜之始而即知有堅氷之將至，霜與氷同一陰氣之凝也，小人一念萌於利而志不在天理之公，即不善之道也。患得患失，馴習不已而至於極，則弒奪之禍所由生，知微之君子當於霜未至而慎之焉。孶孳為善者舜之徒也，孳孳為利者蹠之徒也，早於辯而用舍之，豈特免於堅氷之禍，而且無霜之可虞矣。

六二柔順中正，有和而不流之德，存之於心而無私曲則直也，措之於行而當於理則方也，直其為方之體而方其所以行乎直者也。直方而至於大，特未化之而下聖人一等矣。以此德而應用焉，則宜時通變之機前定於心，而弛張盈縮之妙綽乎其有餘，不待習於作用而所施自能順利矣。此即牝馬之貞後得西南安貞之義也。六二之於坤卦，可謂克肖之子矣。其曰地道光者，即安貞之吉，應地無疆，充實光輝之義也。

六三爻陰而位則陽，陰中有陽，為含章之象。蓋衣錦尚絅，闇然日章之義也。不言陰不中正者，坤有順德，內含章美，而將之以順，多於陰不中正之義矣。據三之才，不患其終於不發也，患其發之輕易，而或流於躁妄也。故聖人戒之，而使其發之中於機會焉。發之而中於機會，則發之以時，而斯為貞矣。留侯之於高帝，招四皓以羽翼太子，因沙中之謀，教之以平其宿憾，而封功臣，得此義矣。才可作事，而自以為功，亦德未純者，而其失易至於此也。故復以從王事，而無成有終致戒焉。坤為土，三居下之上，有土，諸侯之象也。古者諸侯釋位，以間王政，不常有也。故曰：或為王股肱心膂，而從其事，則鞠躬盡力，代王以終其事。而於成功，則不敢自有，而必歸於君上焉。蓋代天理物者，人君之責。人臣之道，主於贊襄輔弼而已。幾微有差，則大惡基焉。非有光大之智，不能識也。周公曰：孺子來相宅，其大惇典殷獻民，亂為四方新辟，作周恭先。予旦以多子，越御事，篤前人成烈，答其師，作周孚先。召公曰：予小臣，敢以王之讎民百君子，越友民，保受王威命明德。王末有成命，王亦顯。我非敢勤，惟恭奉幣，用供王能祈天永命。凡周、召所履，皆無成有終之義也。

六四乘六三，陰之不得中者也。應初六，陰之不得正者也。比六五，雖以中德居尊位，然陰性易迷，柔或不能持久，況亦不得其正，流而為反覆顛倒，不難矣。所比、所乘、所應皆若是，而四獨以居陰得正與其間，難乎其為處矣。若四者，衡門之下，可以棲遲，默以求容，而冀免於刑戮，斯可焉。以重陰而務晦藏，聖人因其才質之宜，而教以處身之義也。茍輕自漏泄，務為譏評，撩虺蛇之首，踐虎狼之尾，殺身不足惜，而於世道益難矣。此有道君子所深戒也。若欲轉移斯世，使陽德漸亨而向於治，四雖居正而質陰柔，亦非有撥亂反正之才也，故無譽。

六五以柔順之德而位上卦之中，是以中德而居尊位也。以中德而居尊位，則能以身心所得者而化成天下矣，為黃裳之象。黃也者，不偏不倚之體，天德也。裳也者，無過不及之用，王道也。天德、王道，所謂合內外之道也。成功文章，燦然秩然，而本於心德之敷措，黃裳之義也。裳為身之章，取發外之義，不曰衣而曰裳者，上衣下裳，為乾坤之象。聖人取義之精如此，所謂其詞文、其言曲而中者，此亦一義也。凡列爵、分土、井田、學校，所以裁成天地之道，輔相天地之宜，維持之以紀綱，涵濡之以禮樂，事業之大，彌六合而無間者，皆自一念之微所發越，而亦非有所增益於性分之外也。至是則君道盡，而代天理物之任無歉矣，故元吉。

上六陰盛之極，與陽相搏擊，坤為地，居卦之終，則龍戰于野之象也。上六言龍，非真龍也，特以力強而敵乎龍，故稱龍焉。初六言堅氷至，亦於上六驗之矣。當小人類霜之始，其勢固甚微也，使國有人焉，制而去之不難矣。及馴習積累而至於盛，則假政柄以制君子之去留，終於君子盡去，小人獨存，而成天地閉塞之世，至是則亦末如之何矣。人之云亡，邦國殄瘁，未有國無君子而國不亡者也，未有國亡而小人能保其富貴者也。故君子小人同一傷也，而君子則傷於當戰之時，小人則傷於既戰之後。既戰之後，國本已撥，小人夷滅之禍即不旋踵而至矣。其血玄黃，聖人不獨示君子以知幾遠害之道，而所以喻小人者亦明且切矣。初六象言馴致其道，上六則曰其道窮也。上六已窮之道，即初六馴致之道也。蓋至是則善類已空，國勢顛覆，小人者雖欲容身保位，而謀慮已窮，無所施矣。觀兩象之詞，見聖人扶陽抑隂，為天地生民之慮深遠矣。用六者，六爻之隂皆變而為陽也。隂柔之性見之不能明，守之不能固，變而為陽，則愚可至於明，柔可至於強，而能長久於義理之正矣，故利永貞。變之之道無他焉，博學、審問、慎思、明辨、篤行，人一能之已百之，人十能之已千之，斯可矣。剝盡為坤，純隂之卦，於時為消，於事為慝，天理絶盡之世也。然卦之德為順，可以順乎理；卦之象為地，可以配乎天。順理希天，可以成大有為之業矣。故聖人畧其消慝之跡，盡神化鼓舞之道，出其意料思慮之外而裁成之。其有進善之才者，則誘掖之，欲其善之進而極於成焉；有去惡之心者，則防戒之，欲其惡之去而至於盡焉。不敢以清明之事業而絶望於昏濁之世也。蓋聖人視天下無不可為之時，亦無不可變之人，此有教無類之義與人為善之心也。所謂化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業也。於其用六而復言利永貞，見卦與諸爻皆不足於義理之純粹，變而為陽，始可以進於有為焉，則又正本之論也。春秋戰國之君不足以擬湯武之聖德，孔孟固已知之矣，所以惓惓接引而與相周旋者，欲其一變至道而以大終也。不然，則庸劣蔽錮之深，豈可望以三代之治化？而孔孟者顧席不暇暖而皇皇終身，欲何為哉？此皆用六永貞之義也。