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當(dāng)前位置：

[明]楊爵| 易經(jīng)注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

第21卦-噬嗑?火雷噬嗑（震下離上）

噬嗑：亨，利用獄。

頤中有物曰噬嗑，為卦上下兩陽而中虛，頤口之象。

九四一陽間於其中必齧，頤中有物，但可以言間而已。卦名噬嗑者，物在頤中則不可以不噬，噬則必至於嗑，噬之以道則嗑，嗑則間去而亨通矣。噬不以道，或能強嗑之亨，則未也。大抵外藩為中國害，小人為君子害，異端為正道害。凡人心之動於欲而為天理之本，則累者皆間也，皆頤中之物也，去之則亨通矣。噬嗑之義，於宇宙間事盡之矣。訟獄之事，亦治化之間也，聽之得其當(dāng)，至於無訟可聽而禮樂興，亦噬嗑而亨之義也。卦之剛?cè)岱郑瑒佣鳎纂姾隙拢岬弥卸闲校月牚z之才德也，故利用獄。有雷則有電，亦合之義也。明罰勅法，威明不可偏發(fā)也，固取雷電之義，然罰無不明則法無不正，民俗善而治化隆，亦噬嗑而亨之義也。初上無位為受刑之象，中四爻為用刑之象。初在卦始，罪薄過小，有所懲戒而得改焉，則小人之福也，故無咎。上居卦之終，有怙終之義，則惡極罪大而不可掩，故兇。初之陽剛得正，亦有善反之才，上則肆其剛惡而至於極矣。若以隂陽上下之義言之，初以陽居正而在下，為懷刑之良民，陽剛居卦之上者，則超然於法網(wǎng)之外而免於刑戮矣。不取此者，易之取義不一，小懲者可以大戒，惡極者必至殺身，於垂世立教之義為大耳。

六二柔順中正，有治獄之才德，故治人而人無不服。如噬膚之易，所治者乃健訟之剛惡，則不免於滅鼻焉。滅鼻之象，因噬膚以及之耳。二賢者也，但可無咎，若以聖人處之，則無情者不得盡其辭，不怒而民威於鈇鉞，其過化存神、潛消默奪之用，豈特?zé)o咎而已哉？

六三居下之上，有用刑之責(zé)者也。隂不中正而且動體，則動於輕躁，才德不足以治人，而人不服臘肉，乃難於噬者，遇毒則苦其難，而不敢輕噬矣。故始小吝而終無咎者，以動體則易於更改，居陽應(yīng)陽，卒能振拔，而不以惡自終焉耳。

九四之所噬者，初九也，故為噬乾胏之難。四明體，且以陽居隂而不過於剛，為得金矢之象，得剛直之義也，不為威屈，不為利誘也。聖人慮其以徼為智而過於察，以陽居隂則又疑於不正焉，故戒以艱難守正則吉也。不能以明覺為自然，而涉於不正，則德未光矣。

六五居尊位而有中德，下有九四為剛陽之大臣，輔之以噬天下之間者也，為噬乾肉得黃金之象。黃則已，德合中金，則九四輔之以剛陽之義也。君道以剛中為貴，五雖得中而體本柔，且以隂居陽，疑於不正，以滋天下之間，而危甚矣。故戒以守正而時存危厲之心，惟恐一念不謹，或以貽四海之憂，一日不謹，或以致千百年之患，如此則無咎矣。然以中德離主，知正可守，而防微杜漸之惟謹，亦其才德可以勉而至，故曰貞厲無咎，得當(dāng)也。