大有：元亨。

大有，所有之大也。六五以柔得尊位大中，而上下應之。以天下之大德，居天下之大位，則人皆尊親之矣，故為大有。乾之德剛健，離之德文明。以乾遇離，為其德剛健而文明。剛健則為善有終，文明則照物無遺。六五應乾之九二，為應乎天而時行。典曰天敘，禮曰天秩，德曰天命，罪曰天討。君人者，應天以時行而已，何容心哉？聖王德與天合，故能因時立制，以盡其事天之誠，是以元亨?；鹪谔焐?，則所照者遠矣。所照見者，皆其所有矣，故為大有之象。遏惡，討有罪也；揚善，命有德也。討罪命德，天之道也，故為順天休命。此即所謂應乎天而時行，為治所有之象之道也。

初九當大有之時，以陽居下，上無應與，在事之初，則事未悖謬，未交於害者也。若任事之久，則耽其寵樂，而患得患失之心生，事有悖謬，而害至矣。初九未至於此，亦未見其有咎，故但曰匪咎者，不敢遽以無咎許之也。富貴寵利，人視之以為喜已，則思其有憂者在；人視之以為安已，則思其有危者在，是能艱以處之也。如此，則於事之可否，身之去就，皆不敢茍，而得無咎矣。書曰：居寵思危，罔不惟畏。艱則無咎之義也。

九二當大有之時，陽剛得中，上應六五，才德足以任天下之重者也。五之所欲為者，委之於二，二足以承之而有為，為大車以載之象。以其才德輔佐六五，綱紀衆事，則家相之責盡矣，故無咎。不言吉者，任事在二而成功則歸於五，此君臣之分也。

九三剛而得正，當大有之時，居下之上，位高德正，有方伯連帥之責者也。為龍為光，蕃屏王室，天子之禮樂刑政四達而不悖矣。用亨于天子，用其才德以亨通天子之威命，明德於天下也。小人無此德者，則不能當此亨于天子之任也。無此德而當此任，則挾上命以號令天下，肆其暴虐而反為民害矣。如曹操、劉裕之徒，征伐四出，拜表輒行，卒簒漢晉，為害多矣。爻有過剛不中之嫌，故特以小人戒之。

九四位近六五，當公輔之責，贊六五以保大有之成業者也。以陽居隂，剛而能柔，為嚴恭寅畏不極其盛之象，如召公言我非敢勤，惟恭奉幣，用供王能祈天永命者是也。身勞力瘁則委效於君上，功蓋天下則守之以謙虛，為恪盡臣道而得無咎矣。

六五以文明虛中之德而居尊位，文明則照物無遺，虛中則專於委任，推誠心於股肱心膂之寄，是其孚心交於下而得臣工以贊助，可以保大有之業矣。然承平之世，率以文教為尚，而武備易於廢弛，況六五柔中而無剛德，威武尤其所不足也，故必威如而後吉。所謂威如者，安不忘危，振揚武烈，使威德加於天下，則可以永保前人之成業，如周公、召公告成王，克詰戎兵，張皇六師，覲文、武之耿光，而無壞其寡命者是也。人主當大有之世，撫盈成之運，於事多忽易，而無思患預備之心，啟之以威如，為六五對病之藥也。

上九以陽剛離體，居大有之上，是剛有終而明能極者也。剛有終，則能自振拔，而不溺於晏安；明能極，則用賢使能，而不至於混淆。善保大有之業者，莫過於剛明之德，故自天祐之，吉無不利。繫辭所言，又一義也。

大有上九，自天祐之，吉無不利。象曰：大有上九，自天祐也。繫辭曰：天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以自天祐之，吉無不利。人臣以道事君，而成大有之業，為成其事上之信也。鼎象曰：覆公餗，信何如也？凡臣職未盡，而至於誤國誤民，則失信矣。四時之運，功成者去於兼善天下之後，奉身而退，不以寵利居成功，而致顛覆之禍，則知進退存亡，而處之以道，為順矣。上九以剛明之才，當大有之時，是能左右六五，以成大業者，為履信矣。位六五之上，為所尊禮，而非任事之地，為思順矣。

初九無交害，九二大車以載，九三亨於天子，九四匪其彭，則濟濟多士，惇大成裕，輔六五以成治化而已。處無為之地，是能推賢讓能，使國家復用一番人才，為尚賢矣。其卷舒運用，始終一於道，而不茍焉者也。此其所以天人交助，獲吉而無不利也。象言大有上九自天祐者，大有言其時也，

上九言其所抱之才與所處之地也。以此人此德，當此時而處此地，獲天之祐，為所宜也。大有初九無交害，匪咎，艱則無咎。象曰：大有初九無交害也，德不足而行未成，未可以涉世也。

初九以陽剛得正之才而處卦下，是負其幼之所學，而欲效用於大有之世矣。內重而見外之輕也，得深而知誘之小也，始進而志足以帥氣也，迷於欲則入於害矣。而履能以道，則未與害交，而不致咎矣。聖人慮其希世取寵之念萌，而天理之幾易至於泯滅焉，故復以艱則無咎致其戒。能知人心操舍之無常，而富貴利達易以惑人，使之迷謬顛危，至於歿齒不自悟，自能察於所履，而有難進易退之節矣，夫何咎？象謂大有初九無交害者，蓋言大有之時易於害交，而處初則心未變，為九則志能堅，其才其時，皆易免咎。