【周易十翼】乾卦文言傳（[清]連斗山撰《周易辨畫?卷一》

文言傳

孔子于彖、象既為之傳矣，茲篇及坤卦後一篇，復推廣之以盡其蘊，見卦爻之中包孕無窮，其餘六十二卦，皆當如此以推廣之也。謂之文言者，吳氏曰：繫辭曰其辭文，謂彖、爻之言文而不質也。

文言曰：元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞【長，知兩切】。

此一節及下六節，俱示揲蓍者揲得此卦及六爻所以擬議之法也。玩其文義，與繫辭中擬議諸爻頗相類。蓋易為卜筮之書，不應舍卦爻而泛言義理也。坤卦放此。此一節先即六爻以釋卦辭之義，其不同于正傳者，彼就文王之《本義》利與貞合言之，此推廣其義利與貞析言之也。太極動而生陽，繼之者善。此卦六爻皆善，而元居最初，是善之長也。兩美相合為嘉，衆物相聚為會。亨者，衆善相繼，六位時成，是嘉之會也。裁制其過為義，各中其節為和。利者，物各得宜，陰陽不雜，是義之和也。幹為木之身，猶貞為事之主。貞者，各當其位，功無不立，是事之幹也。君子法元之德而以仁為體，則足以作君作師而長乎人；法亨之德而以嘉為會，則足以中規中矩而合乎禮；法利之德而于物能利，則足以守經行權而合乎義；法貞之德而以貞為固，則足以有守有為而幹乎事。是四者，非襲取者之所能行也。唯自強不息，純乎天理之公，而無一毫人欲之私之君子，乃可以行之。故曰：乾，元亨利貞。

初九曰潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可。抜，潛龍也【樂音洛】。

此下六節，乃聖人設為問答，言筮得此卦而此爻變者，當如是云也。六爻皆龍，故稱龍德。隱，謂潛也。卦之成爻為世，此卦世在上九【八卦八宮所値之卦為世】隱，故不出而變乎上之世。爻之有位為名，此爻應位在四【上初二爻無位，中四爻皆有位】隱，故不見而成乎四之名。惟不易世，故與上遠，而身若遯乎世。惟不成名，故與四無應，而人亦不見。是二者，皆人所悶而怫鬰者也。初有龍德而隱，故處之泰然，而皆無悶【初有震象，震為聲音，故云無悶】。惟其無悶，故遯世。是其所樂也，則率而行之不見；是乃人之所憂也，則去而違之。守道之志，堅確而不可拔若此，是則所謂潛龍也。占者玩此，其勿用之志，亦當如此矣。

九二曰見龍在田，利見大人，何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰見龍在田，利見大人，君德也【行，下孟切】。

初為龍德，故二亦為龍德，二德中而位不正。曰正中者，以利貞言也。唯其正中，故言行皆庸，而言必信，行必謹。正中則己無邪矣，而猶防之惟恐越；正中則已能誠矣，而猶存之不敢失。二之龍德如此，由是見于世，而在田善蓋天下，而其心愈虛，不以自矜也。然雖不自矜，而中正之德已徧一世，而人皆化之矣。是知九二雖居人臣之位，已具人君之德，在田之龍，何必非在天之龍哉？此所以利見九五之大人也。占者玩此，其出世之德，亦當如此矣。

九三曰：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。何謂也？子曰：君子進德修業。忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。

此即前反復道而指其實也。言君子所以如此，非空憂也。六龍之理，得于心者為德；六龍之事，體于身者為業。君子將以進之修之也。然龍德皆實理，非忠信則無以進之；龍業皆實事，非修辭立誠則無以居之。君子之朝夕乾乾惕厲者，凡以為此耳。如知忠信以至六龍之德，即忠信以至之，則潛、見、惕、躍、飛、亢之幾，可以與知矣。知立誠以終六龍之業，即立誠以終之，則潛、見、惕、躍、飛、亢之義，可以與存矣。德進業修，何往不善？由是居下卦之上位而不驕，居上卦之下位而不憂，雖處重剛不變之危境，而亦何過哉？占者玩此處危之道，亦當如此矣。

九四曰或躍在淵，無咎，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也；進退無恒，非離羣也。君子進德修業，欲及時也，故無咎【上，時掌切。離，力智切】。

上與進釋躍，下與退釋在淵，無常無恒釋或字，非為邪，非離羣，欲及時皆釋無咎。九四以剛處柔，其位不正，時不可以不變也。故觀其躍，或有似于上與進，觀其在淵，或有似于下與退，初無一定之象焉。然其心豈有他哉？固非為不正之邪，亦非離諸陽之羣，誠以時在當變，平日之進德修業，正欲及此耳，故無咎。占者玩此，其因時而動，亦當如此矣。

九五曰飛龍在天，利見大人，何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求，水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物覩。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。

此爻為乾卦之主應，以六子明之。初與四相應，初畫一陽有震象，四爻變正有巽象，雷厲風行，兩聲相助，是同聲相應也。三與上相應，三得正位有艮象，上爻變正有兌象，山下澤上，以氣相通，是同氣相求也。二與五相應，上卦本為坎，是濕也，四上變正又為坎，非水流濕乎？下卦本為離，是燥也，二爻變正又為離，非火就燥乎？然水固流濕矣，而當其在天，則不為水而為雲，以雲而騰于飛龍之際，有從龍之象焉。火固就燥矣，而當其在地，則不為火而為風，以風而起于離虎之間，有從虎之象焉。故九二以聖人而見田，普一世于文明，萬物且皆仰其德，矧九五以聖人而飛天，垂衣裳于南面，萬物有不瞻其化者哉？蓋五，天也；二，離日也。本乎天者，自利見以親乎上也。二，地也；五，坎水也。本乎地者，自利見以親乎下也。各從其類，理有固然，何足怪焉？占者玩此，其見大人之道，亦當如此矣。

上九曰亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。

前人泥于亢字，多將此爻說壞，不知上亦為龍，其亢者，乃所處之時地使然，非德有虧也。貴以九言【陽貴陰賤】上處卦外，是無位也。高以上言，六爻純陽，是無民也【陽君陰民】賢人，指九三在下卦而不應【陽與陽不相應】是無輔也。若此者，皆以其未正耳。唯其未正，所以上以龍德遇此時，居此地，不得不動而有悔，以化其亢也【此動字即六爻之動，動字已含後知進退存亡知字意，正有悔之妙用】。占者玩此，其處亢之道，亦當如此矣。

潛龍勿用，下也。

此下七節，又以人事明六爻。下以位言，窮而在下，時尚未通，如伊尹之耕于有莘是也。

見龍在田時舍也【舍如字】。

舍，止也。時方出潛，暫止于田，如孔子之設敎洙、泗是也。

終日乾乾，行事也。

行事，即進修之事。時介兩乾之間，乃法其剛健以行事，如文王之日昃不遑是也。

或躍在淵，自試也。

試，驗也。時可以變，姑以自驗，如武王之遵養時晦是也。

飛龍在天，上治也。

上，上位也。時至于五，乃是聖人居天位而布化，如舜之?己南面是也。

亢龍有悔，窮之災也。

窮，盡也。時窮斯災，能悔則化，如堯之耄期倦勤是也。

【李氏衷一曰：天下極重難反之局，止在聖人一反掌間，最得悔字妙用】。

乾元用九，天下治也【治，直吏切】。

六十四卦，除坤卦之外，皆有用九，而總不若乾卦之全。乃孔子不言乾之六爻用九，而言乾元者，蓋言六爻猶一爻自為一用，言乾元則六爻共為一用矣。何也？爻雖有六，不過一元、亨、利、貞，而亨、利、貞又不過一元，此所以言乾元用九也。乾元用九，則剛柔各得其位，潛、見、惕、躍、飛、悔各乘其時，天下雖大，悉在一元默運中矣，故曰天下治也。

潛龍勿用，陽氣潛藏。

此下七節，又以天道明六爻當子丑之月，陽氣在地藏而未露，此貞方起元，元未離貞之時也。

見龍在田，天下文明。

當寅卯之月，陽氣出地，氣象昌明，是貞已交元，元而漸亨之時也。

終日乾乾，與時偕行。

當辰已之月，陽氣盛長，乾亦健行，是元而正亨之時也。

或躍在淵，乾道乃革。

當午未之月，陽氣雖盛，微陰已生，是元而既亨之時也。

飛龍在天，乃位乎天德。

當申酉之月，陽氣將消，居在坤方【乾、坤、艮、巽，皆天德之方，申正坤位，故為位乎天德】。此元之由亨而利之時也。

亢龍有悔，與時偕極。

當戌亥之月，陽氣已盡，卦亦成終，此元亨而利而貞之時也。

乾元用九，乃見天則。

卦之六位，不過一元，故六爻之用九，即一元之用九。觀春生之後，即有秋殺；寒往之餘，依然暑來。天若有則，不可紊亂。今乾元用九，由潛而亢，亢極復潛，與天無二，是天之法則于此乃見也【此與前七節皆即六爻，以明卦辭見四德即六龍之德，六龍即四德之象也】。

乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。

前數章分贊一卦六爻，此一章合贊一卦六爻。言元亨利貞本易書之通例，而乾之元亨利貞則非他卦所能同者。蓋他卦之元雖亦能亨，而陰陽相雜，不能以無待。惟乾卦純陽一氣，更無間隔，故一畫之元既始于下，而勃然之勢自逹于上，殆始而亨者也。既始亨而又利貞者，乃因其爻位之性情也。蓋卦畫與爻位各有剛柔之性，即各有愛惡之情，性情未有不欲其貞者，故利之也。且乾元即乾始，豈特具于卦體者有如是，其有益于筮蓍者更匪淺也。蓋乾自一始而六爻備，或示人以潛與見焉，或示人以惕與躍焉，更或示人以飛與亢焉。能以至美之利利天下之人，而更不言所利者為何事，與他卦之第言一節者【如利建侯、利用獄之類是也】迥不相侔也。蓋其象無不備，義無不包，有大焉者矣。前謂大哉乾元，豈不信乎？【此利字是利益之利，與卦中作宜字解者不同】。夫亨利貞皆統于乾始，固見其大矣。即析觀于乾卦之六爻，又未嘗不大也。大哉乾乎！自初爻觀之，陽居陽位，得太極方動之體，何其剛也！自三爻觀之，陽居陽位，得天行不息之心，何其健也！自五爻觀之，亦陽居陽位，得皇建有極之道，何其中且正也。此三爻，其本貞者也。若以利貞之三爻觀之，二變而貞，則柔順中正，又何純也。四變而貞，則溫潤而澤，又何粹也。上變而貞，則縝密以栗，又何精也【精字屬知，末節知進退存亡而不失其正，正是此精字。觀非天下之至精，孰能與此可知】。六畫之德如此，乾豈不大哉！然文王但渾舉其詞而已，周公于六爻又逐一發揮之，直以抉其蘊，而橫以擴其義。如初之潛，以至上之亢，一爻為一象，一象有一義，較之文之彖辭，更為詳備焉。且不但本卦六爻發揮之而已，併能舉他卦之六爻而旁通之【如乾通于坤，坤通于乾之類】。而六爻之情，不可勝用焉。卦爻之辭既備，凡以事來筮者，或値全卦不變，或値全卦皆變，或値一爻之變。隨其所處之時，乘此六爻以行乾道，當正而正，當變而變，俾陰陽和諧，如雲行雨施之各得其位，則于天下之事，自無不各得其宜而平矣。乾之大有，非一辭所能贊如此【彖傳雲行雨施，以陰陽交索成卦言。此雲行雨施，以用卦者値其陰陽之變言。向以前節為上天之雲雨，此節為君道之恩澤，似皆與象不合】。

君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也【行，下孟切。見，賢遍切】。

此六節又即六爻以申君子以自強不息之意。初、二言君子，五、上言大人，聖人所謂下學而上逹也。中二爻界乎上下之間，故變文言位之所處與處之之心，正自強不息之實功也。成德，成龍德也。言君子之體于身而為行者，乃欲成龍德以為行也。既成龍德，二又變離，日乃可見之行，非可隱之行也。而顧潛之，潛之云者，以時當在下，欲見于田而尚未可見，欲飛于天而六位又未成，是以君子法潛龍之象而弗用也。此力持于窮通之界，自強不息之始也。

君子學以聚之，問以辨之，寛以居之，仁以行之。《易》曰：見龍在田，利見大人。君德也。

潛、見、惕、躍、飛、亢之理散于六爻，故學以聚之；潛、見、惕、躍、飛、亢之幾判于臨時，故問以辨之；非有廣大之量，無以畜潛、見、惕、躍、飛、亢之德，故寛以居之；非有至公無私之心，亦無以行潛、見、惕、躍、飛、亢之道，故仁以行之。此下學知行並進之事，自強不息之功也。前以見龍在田，利見大人為君德，正以此耳。

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣【重，直龍切，下同】。

九三居二乾重剛之間，而又不得二五之中，上焉不在五之天，下焉不在二之田中，雖在人位，已界乎上下之交。斯時下學已過，上逹未能，可以用力，而又無可用力，乃危境也。惟有戒謹恐懼以持之，則可以免咎，此君子以靜存而自強不息也。前傳以乾乾因時而惕，雖危無咎者，亦以此耳。

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。

九四亦在二乾重剛之間，而不得二與五之中，上不在五之天，下不在二之田，中離下而上，并不在三之人，進退未定，可疑之境，正君子愼獨之境也。四之云或者，正因其可疑而疑之，不使此心之發，偶蹈于不正之域也【疑乃審端之精，非狐疑之疑】。夫何咎？此君子以動察而自強不息也。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？【夫，音扶。凡發端之夫皆放此。先，悉薦切。後，胡豆切】。

靜存動察，其功已密，純之則為大人。夫大人者，其所造之詣，豈人之所能及哉？以卦爻觀之，五以中正位乎天，二以中正位乎地【以變正之後言，下文皆然】。是健順之德也，大人即與天地合其德。五居坎為月，二變離為日，是日月之明也，大人即與日月合其明。卦之元亨利貞，即天之春夏秋冬，是四時之序也，大人又與四時合其序。鬼神司禍福之柄【陽為神，陰為鬼】。爻位有得失之幾【當位為得，不當為失】。是鬼神之吉兇也，大人又與鬼神合其吉兇。由是法乎震而為乾之初，法乎艮而為乾之三，法乎坎而為乾之五，是先乎乾也【三爻不變，在成卦之先，故曰先天】。而乾自如其序，與大人弗違，或法乎兌而為乾之上，法乎巽而為乾之四，法乎離而為乾之二，是後乎乾也【三爻皆變，在成卦之後，故曰後天】。而大人自奉乎乾之時而無差，夫乾之理無形，且不違君子，況人為君子之類，鬼神為造化之跡，能違君子乎？是君子即乾矣。此大而化之之境，自強不息之驗也。

亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！【喪，息浪切】。

人身所處，有行藏則有進退，有去就則有存亡，有取舍則有得喪，皆人生之大節，所當知者也。而當其亢時，則祗知有進而已矣，存而已矣，得而已矣。而進之中又有退，存之中又有亡，得之中又有喪，則不知也。如此，則安能不失其正？于此而求能不失其正者，唯聖人為然【變剛為柔，則正矣。此乃悔之妙用處】。蓋聖人由學聚問辨，窮其理者極其精；故寛居仁行，致其用者極其熟。可以進則進，可以退則退，可以存則存，可以亡則亡，非常人之所能測也。此聖不可知之境，自強不息之極也。故曰：天行健，君子以自彊不息。

周易辨畫卷一

<經部,易類,周易辨畫>