【周易下經(jīng)】第43卦-夬卦?澤天夬卦（乾下兌上）－（清）連斗山撰《周易辨畫?卷二十三》

周易辨畫卷二十三

潁川連斗山撰

夬卦：?【乾下兌上】

夬：揚(yáng)于王庭，孚號有厲；告自邑，不利即戎；利有攸往【夬，古快切；號，胡報(bào)切。下並同】。

此卦向以揚(yáng)于王庭為聲罪于朝，告自邑，不利即戎為宜先自治，不尚壯武。夫既聲罪于朝，則其尚壯武可知，而又曰不尚壯武，似乎相悖。竊謂揚(yáng)于句及告自二句皆指上六孚號，利往二句皆指九五也。此卦上兌下乾，五陽盛長，消隂止存其一，去之何難？決之而已。乃不曰決而曰夬者，夬有缺象，以上缺一陽未為純乾，決去其缺乃為純乾耳，故曰夬。夫隂本不足以敵陽，今以五陽消一隂，似不須言夬，無奈此一隂者顯揚(yáng)于王庭之上，猶小人肆于君側(cè)也【五王位，即王庭也。六踞其上，故曰揚(yáng)于王庭】。君側(cè)之小人，非大君不能以去之，而九五實(shí)為夬之主，故必內(nèi)本其中實(shí)之孚，而外布為倒巽之號【五居坎為孚，兌倒巽為號，號乃號令，非呼號也】。俾同德之陽共相戒懼，互為儆覺而有厲，則在我乃處于有備而無患。彼上之一隂，自泰之三陽方進(jìn)時(shí)，已戒以勿用師，自邑告命，貞吝矣。今五陽盛長，又消二隂，欲告邑而邑已削弱，欲用師而師復(fù)散亡，即戎以與陽爭，尚能有利乎？【告屬上六，兌口之象。坤為邑，又為衆(zhòng)，全卦自坤而變，故曰邑，又曰戊，戊即衆(zhòng)也】。夫隂不利者，固陽之所甚利也。斯時(shí)五往而消之，則一舉而為純乾矣。

彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚(yáng)于王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也【說，音悅，長、知兩切】。

夬之義決也，以五剛決一柔也。決則易失于猛，而卦德健而又說，健則能決，而說則能和，決何善也？揚(yáng)于王庭者，以上六一柔乘乎九五之剛，猶小人盤踞于朝廷之上也【五剛以九五言，方是王庭】。孚號有厲者，隂陽相比，心跡每難于洞達(dá)，有厲而出于孚號，其危懼乃光明也【孚號指二五，二動(dòng)變離，故光，觀二爻可見】。告自邑，不利即戎者，小人所尚者攻擊之力而已，今坤體皆變，地削民微，所尚乃窮也。利有攸往者，一隂尚存，此心不敢少懈，必俟一陽再長，全體純乾，君子之志乃畢也。

象曰：澤上于天，夬。君子以施祿及下，居德則忌【上，時(shí)掌切。施，始豉切】。

澤水在下，其氣蒸而上于天，勢必決而下為雨，有夬之象。君子法之，知下之待澤于君，猶物之待澤于天，于是以施祿及下，務(wù)如天上之澤決，而膏無不潤。若居德不施，如川壅之潰決，則凜然以為禁忌焉。蓋施亦決，居亦決，是以君子寧為施而不為居也【祿自兌口取象，德自剛乾取象。此就決字別發(fā)一義，與本卦不同】。

初九：壯于前趾，往不勝，為咎【勝音升】。

大壯又進(jìn)一陽為夬，夬與壯無異也。故壯之四為震趾，而初九之壯欲過之。夬之五在四前為前趾，而初九之壯仍欲過之。夫以陽決隂，于理非不當(dāng)，而在己則不可以不審。五，卦主也，有德又有位，尚孚號，有厲而不敢往。初九以位則最下，以德則不中，乃欲一往而決之，其不勝夬之任也必矣。夫陽之決隂，無咎也，而不勝任之咎，誰實(shí)招之？非自為之乎？若之何其輕往也？【勝字，諸家俱作勝負(fù)解，與不利即戍不合】。

象曰：不勝而往，咎也。

陽固當(dāng)決隂，能勝其任而往，往固可以有功；不勝其任而不往，不往亦可免咎。何也？君子度其勢，尚原其心也。若不勝其任而故往，是因往而反得咎矣，咎將誰歸？

九二，惕號莫夜（句）。有戎勿恤【莫同暮】。

九二剛而得中，當(dāng)夬之時(shí)，與九五同德相應(yīng)。五近上六，既以孚號有厲召下矣，二則聞其號而惕然。其惕也，不但戒備于晝?nèi)找玻m莫夜易忽之時(shí)，而亦戒備唯謹(jǐn)焉【惕即有厲，號即孚號。下卦本有離體，以九居之，離日不見，故云莫夜。象抄以為兌西于日為莫，乾西北于時(shí)為夜，亦合。觀小象，當(dāng)以惕號莫夜為句】。如是，則小人自悚然于即戎之不利，尚何復(fù)有戎之可言？即使以興戎之口，作伏戎之心，或有乘間竊發(fā)者，而刁斗夜嚴(yán)，軍不夜驚矣，何恤焉？【離為戈，兵為戎，以九居之，離象不見，有伏戎之象。離通坎為恤，今不相通，故勿恤也】。

象曰：有戎勿恤，得中道也。

有戎何以勿恤？以二得中道，所以決柔者，不失于不及，亦不至于太過也。

九三，壯于頄，有兇。君子夬夬，獨(dú)行遇雨若濡。（句）。有慍無咎【頄音逵，又音求】。

九三重剛不中，居二乾之間，與上為正應(yīng)，是決柔用壯，過于五之頄者也【頄，面之顴骨，人怒則陽氣先蒸于此。乾為首，五之位也。初承大壯言，四為趾，故以五為前趾。三應(yīng)兌口言，口附面，故以五為頄】。夫五上相比，如輔頰之至近，猶以中自處而不敢過，而三乃越五而夬之，此取禍之道，必有兇也。顧九三乾之君子也，當(dāng)夬之時(shí)，處二夬之地，有夬夬之象【本卦一夬，九三互之又一夬，猶蹇之蹇蹇也】。如以其夬為心，則用夬應(yīng)自有道，雖獨(dú)行于衆(zhòng)陽之中【六爻唯三與上應(yīng)，故曰獨(dú)行】。與上六相應(yīng)，會(huì)和而遇雨，跡若為其所沾濡【凡隂陽相和為雨，兌澤決于天上，亦有雨象。濡從雨字來】而怒含于心，神機(jī)默運(yùn)，自能夬隂而無咎，何必壯頄以自取兇乎？此戒辭也。

象曰：君子夬夬，終無咎也。

君子夬夬，人或疑其太過，不知其健而能悅，決而能和，及其終而決之，人始知其無咎也。

九四，臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信【臀，徒敦切。次同趦，七私切。且同趄，七餘切】。

兌為羊，上為角，四則其臀也。臀柔而多膚，以居剛又毀折，故無也。臀既無膚，是以其行趦趄，欲進(jìn)不前也【坎為臀，以剛居上，故無膚。兌倒巽為進(jìn)退，故其行趦趄】。九四以陽剛，當(dāng)夬決之時(shí)，豈容其趦趄而不去？然四與上位既不相應(yīng)，地又不相比，使施之不當(dāng)，不能無悔。惟恪遵孚號有厲之言，嚴(yán)以備之，而隂以制之，如牽羊然【倒巽為繩牽之象】則趦趄者，自徐徐而遠(yuǎn)去也。蓋羊性隂躁，挽之使前反不行，隨乎其後則自進(jìn)，如此則既不失之于縱弛，亦不失之于激烈，尚何悔之有？然四以不中不正之資，挾其衆(zhòng)陽盛長之氣，雖孚號有厲之言日聞?dòng)诙捕热獠恍乓病究矠槎譃樾牛褚詣側(cè)湎拢什恍拧俊０材芤詿o悔哉？

象曰：其行次且，位不當(dāng)也。聞言不信，聰不明也【當(dāng)如字】。

四之行趦趄者，以夬之任在五不在四，其位不當(dāng)也。四之聞言不信者，以四有耳而自塞之，其聰不明也。若變?nèi)岬谜渎斠廊灰印?/p>

九五，莧陸夬夬，中行無咎【莧，賢徧切】。

此爻皆以五近上六，昵于隂柔而不能夬，故以中行勉之。所以然者，以象傳謂其中未光也。不知中未光即危乃光，莧陸夬夬，即利有攸往之義。中行無咎，即孚號有厲之義也。莧，柔脆易折之物，謂上六。陸，高平之處，謂九五【兌覆巽為柔，木象。莧，五高位有隂，土象。陸，胡氏炳文曰：夬，三月之卦，莧始生之時(shí)。姤，五月之卦，瓜始生之時(shí)。故取以為象】。莧生于陸之上，猶上六處于九五之上，所謂揚(yáng)于王庭也。夫以至微將盡之隂，何足以當(dāng)九五陽剛中正之夬？況一夬不已，互之又得夬焉。吾見其芟除之，斬絶之，無難矣，往無不利矣。然而君子之于小人，雖不姑息之而養(yǎng)其奸，亦不窮追之而絶其類。惟孚號于衆(zhòng)，惕厲于心，不寛不猛，合于中行之道。彼孤立之隂，自潛移而默化，何必過剛，自取傷和之咎哉？

象曰：中行無咎，中未光也。

諸家皆以未光二字，謂五之比上為隂所蔽，是未曾將其危乃光句來相對照也。蓋聖人以天地為心，于隂長陽消之際，固示陽以當(dāng)謹(jǐn)；于陽長隂消之際，亦未嘗不示陽以當(dāng)戒。其示陽以當(dāng)戒者，非為隂也，恐陽之過也。蓋人懷一必勝之心，騁其壯往之氣，是即血?dú)庵剑擞危守赞o欲其孚號有厲，而彖傳釋之以其危乃光。所謂厲與危者，即聖賢敬畏之心也。惟其敬畏，所以光明。爻于九五繫以中行無咎，正恐其決之太過，中少敬畏而未光也。豈以其係于隂私，有未光也哉？

上六，無號，終有兇。

此爻乃統(tǒng)論一卦之旨，以終五爻之義，見夬之一轉(zhuǎn)為姤也。蓋上六以垂盡之隂，當(dāng)五陽極盛之夬，夫?qū)幱胁蝗フ撸咳诵闹链耍疵夥泡W，以為可以無所用其防備矣。不知陽之所以決隂者，以其孚號有厲也。故五陽自二之惕號莫夜外，于初曰為咎，于三曰有兇，于四曰牽羊悔亡，于五曰中行元咎，其惓惓于諸陽者，無非此意也。若以為隂已消矣，無庸號矣，是失孚也，是不厲也，是嚴(yán)于始而怠于終也。勿論一隂尚存，即使剛長而終，克復(fù)純乾，而六陽之下一隂已生，陽消之陰即消陽之陰，而兇將至矣，安可以無號而不有厲哉？【此卦三號字皆去聲，或以上二號作去聲，此一號作平聲，或皆作平聲，俱非】。

象曰：無號之兇，終不可長也【長如字】，

夬至于上，一隂已盡，何以曰無號，終有兇？蓋夬之終即為姤之始，隂長陽，又消陽，不可長，所以兇也。君子所為孚號有厲，常自兢兢焉【終不可長，乃是解有兇之義。固不是隂必消亡，亦不是陽不克終，終字已是純乾矣。不可長者，言乾不可長耳。聖人于五方慮決隂之太過，于上旋慮消陽之忽來，所謂終日乾乾，夕惕若厲者，此爾】。